WWW.LIBRUS.DOBROTA.BIZ
БЕСПЛАТНАЯ  ИНТЕРНЕТ  БИБЛИОТЕКА - собрание публикаций
 

«The Telegraph «Why was Queen Victoria the Diana of her day?» by F. Wilson. [Электронный ресурс]. ...»

Филология и человек. 2017. №1

William Lee Adams. William and Kate: Scenes from a Fairy Tale. [Электронный ресурс]. URL: http://williamleeadams.com/2013/01/01/william-and-kate-scenes-from-a-fairytale/

The Telegraph «Why was Queen Victoria the Diana of her day?» by F. Wilson. [Электронный ресурс]. URL:http://www.telegraph.co.uk/culture/books/bookreviews/11093013/Why-QueenVictoria-was-the-Diana-of-her-day.html

ЭПИЧЕСКИЙ МИР

И «САКРАЛЬНАЯ ТОПОГРАФИЯ» У ДОЛГАН1

Н.К. Данилова Ключевые слова: долганы, эпический мир, миф и ритуал, картина мира, эпос, традиция и культура, модель мира, устройство Вселенной .

Keywords: Dolgan, epic world, myth and rite, world view, epos, tradition and culture, world model, Universe system .

Представления о пространстве составляют одну из самых основных категорий человеческого бытия. Следует отметить, что в гуманитарной науке традиционные представления о пространстве реконструируются путем обращения к фольклорным текстам, поскольку именно фольклор является важным средством сохранения и передачи культурного наследия .

Именно к фольклору долганского народа обращено и наше исследование, причем ландшафт рассматривается не как географическая категория, а как матрица, на которой зафиксировано традиционное мировоззрение и Слово .

Для бесписьменных народов, к которым относятся долганы, языковое выражение картины мира имеет чрезвычайно важное значение, так как сложные языковые построения и композиции – итог творческого пути, сохранившего главную ценность всей культуры .

Сложение картины мира долган происходило под влиянием культур разных народов в границах обширной территории, включающей Туруханский край и север Якутии. Переплетение этногенетических линий и волн миграций, длительное соседство на смежных территориИсследование выполнено за счет гранта Российского научного фонда (проект №14-38и РГНФ-ФДНЧ (проект № 15-22-08501) .

Филология и человек. 2017. №1 ях определило возникновение самобытной культуры долган, сходной с традициями «контактных этносов» .

Возникновение мира Космогонические мифы и космологические представления занимают особое место в мифоритуальной традиции всех народов .

У долган не было систематизированной мифологии о происхождении или сотворении мира [Фольклор долган, 2000, с. 23]. Известно несколько вариантов космогонических мифов с участием братьевдемиургов Айыы тойона (глава якутского пантеона божеств) и Христоса (библейский мотив), а также весьма яркий и достаточно развитый сюжет о ныряющей птице-гагаре, которая выступает творцом земли или посредником ее сотворения [Саввинов, 2005, с. 233]. Долганский вариант о божественной птице-гагаре имеет широкий культ аналогий у многих народов урало-алтайской языковой семьи .

Как и у других народов, в долганском варианте космологических мифов указывается первичность воды – субстанции, в которой и на которой разворачивается творческая деятельность демиурга по созданию мира:

Наша земля была покрыта водою. Одна птичка прилетела сверху, другая – выплыла снизу. Обе они были светлыми и сошлись вместе .

Одна птичка сказала другой: «Как мы с тобою будем жить, нет ли под водою земли?». На это другая птичка ответила: «Есть» – «Не принесешь ли ее немного?» – «Принесу», – сказала вторая птичка, которая поднялась снизу и нырнула в воду .

Через некоторое время она поднялась на поверхность воды, имея в клюве маленький комочек земли, который бросила. Другая птичка растянула эту землю своим клювом» [Попов, 1945-1959, л. 25] .





Данный сюжет обнаруживает полную идентичность с мифами творения у алтайских народов. Как отметил А.М. Сагалаев, вода – наиболее емкий символ Хаоса, который предстоит разъять для упорядочивания Космоса [Сагалаев, 1992, с. 25]. Так, вода выступает как рождающее начало, из которого появляется глина (песок) – креационное сырье для «делания» земли .

Второй цикл преданий долган заключает в себе предания о вторичном заселении земли после всемирного потопа, уничтожившего все на поверхности земли. Эти предания, приводимые ниже, содержат большое количество библейских элементов .

Когда наступило наводнение Адама, остались, оказывается, в живых мальчик с девочкой-сестрой. Были они голыми, не имели одежды. И вот, когда они так жили, брат Христа, дал девушке поесть ягодок голубицы. Девушка, поевши ягод, застыдилась, и промежность Филология и человек. 2017. №1 свою прикрыла. На другой день остатки ягод она брату дала. Когда он поел их, слюбились они. И вот родился у них ребенок, стыд и грех приключились [Попов, 1945-1959, л. 29] .

Одним из главных черт данного сюжета является синкретичность внутреннего содержания. Здесь в одну акциональную основу переплетены как языческие (шаманские), так и христианские мотивы .

У долган с потопом связывается и огонь: «Сначала большой огонь опустошил землю, и после этого наступило наводнение» [Попов, 1945-1959, л. 46]. Подобное представление сохранилось и у эвенков [Пекарский, 1913, с. 144] .

Бытование различных сюжетов в мифоритуальной традиции долган объясняется наличием богатой мифологической базы, слитностью религиозно-культовой и художественно-образной основ. Можно сказать, что контаминация разных сюжетов в долганском фольклоре есть основной признак его самобытности и уникальности .

Устройство Вселенной В зачинах долганского и эвенкийского сказаний сюжеты творения земли связаны типологической близостью как в языковой, так и в композиционной структуре, так как терминология, связанная с мифами творения в обоих эпических сказаниях, представлена охотничьеоленеводческим хозяйством .

Так, земля сравнивается с «головой оленя», «брошенным ковриком тэнина», а небо с «лосиным ухом» и «ковриком из шкур оленьих голов» [Ефремов, 1984, с. 35]. Интересно то, что в сюжетной структуре долганского олонхо красочно описывается табунное коневодство и гуртовое скотоводство. В некоторых сказаниях как кони, так и коровы обрисовываются с оленьими рогами и их ловят арканом-мамутом. Лошадь в долганском языке обозначается как «ат», а слово ынах ‘корова’ им не знакомо, вместо этого говорят «корообо» (искаженное от русского «корова») [Попов, 1945-1959, л. 115-119] .

В мифопоэтике долган встречаются мифы о горизонтальной плоскости – Среднем мире, плавающей на спинах нескольких рыб [Попов, 1945-1959, л. 110]. Следует отметить, что сюжет о плавающем Среднем мире представляется наиболее архаичным вариантом устройства Вселенной .

Другой древний пласт, который можно выделить из долганских преданий о земле – это представление о дуальности устройства Вселенной. Данный мотив широко распространен не только в Сибири, но и за ее пределами .

Представления долган об устройстве мира состояли из сложных переплетений разновременных по своему возникновению воззрений .

Филология и человек. 2017. №1 Наряду с древнейшими бытовали более поздние, в большей мере заимствованные у якутов представления о трехчастном устройстве мироздания, кроме того существовала шаманская, нередко содержащая элементы индивидуальных представлений, модель мира .

Средний мир Средний мир (земля) имел плоскую форму и представлял собой остров, окруженный водой. По одним сказаниям, земля была расположена в центре крестообразной кости головы гигантской щуки – hаканаан, по другим – на трех рыбах, плавающих в море [Попов, 1945-1959, л. 15]. Края Среднего мира, выгибаясь кверху, сходятся с краями сверху свешивающегося неба. Если в якутской эпической традиции Средний мир соотносится с алаасом – родиной главного героя, то в долганском эпосе в Среднем мире обитают все племени айыы. Локализация героя на каком-нибудь месте определяется наличием огромного города-дома – его местожительства. Интересно то, что другие мифологические герои – великаны, одноглазые племена – все они имеют по отдельному острову-земле. В эти места человек попадает, переплыв (перескочив на коне) море. По мнению А.А. Попова, предания долган об островах, обитаемых различными существами, следует считать остатками наиболее архаичных представлений [Попов, 1945-1959, л. 32-38] .

Кроме людей и представителей животного мира землю населяли духи-покровители-иччи. Композиционная часть долганских эпических повествований в основном строится на сюжетах о контактах между людьми и духами различных миров. Основной мотив данного коммуникативного действия – это то, как себя должен вести человек в разных мирах и какие могут последствия .

… Вот тетку (кобылицу. – Н.Д.) свою три дня ты мучил, за это я (дух предка. – Н.Д.) тебя мучаю. Грех твой теперь оплачен…»

[Фольклор, 2000, с. 165] .

Центр и границы В семантической оси Среднего мира находится скрепа, пуп земли, на котором обычно живет главный герой эпического повествования.

В отличие от якутских олонхо, в которых четко указан центр пространства (Мировое дерево, жилище, коновязь), в долганской мифопоэтике центром пространства нередко являются сами люди:

Когда еще не окрепла обшивка матушки Земли, когда еще не срослись концы глиняной земли, когда еще не расширилась срединная земля, на самом пупе мира появились, оказывается, трое братьев [Ефремов, 1984, с. 34] .

Филология и человек. 2017. №1

Но нередко, скрепу земной оси «держат» старик со старухой – родители героя:

На перекладине Среднего мира Колышек главный держали Наши предки, старик и старуха… [Попов, 2003, с. 194] .

Старость в функции космосозидания имеет свои традиции во многих космологических текстах разных народов. Здесь в первую очередь за первооснову берется мудрость старости как космическое начало. Следует отметить, что в долганской мифопоэтике старики выполняют и шаманскую функцию .

В этом контексте можно обратить внимание на образ лошади в мифопоэтике долган («Сын лошади Аталамии богатырь», «Брат и сестра»), где лошадь представляется в контаминации Старость – мудрость – ось земли. Эпические тексты, в которых содержится «конская» тема, раскрывают тайный смысл традиции культа коня и доносят космологические реминисценции о воссоздании мира из частей первожертвы. Так, в олонхо «Сын лошади Аталамии Богатырь» мать героя – лошадь, сначала становится центром освоенного пространства (держит скрепу земли, возводит жилище), рождает героя (первопредка человека), указывает ему путь-дорогу в другое неосвоенное пространство, а затем приносит себя в жертву, чтобы герой продолжил свой путь. В эпосе «Брат и сестра» лошадь также приносит себя в жертву и превращается в жилище героев .

Здесь необходимо отметить, что изоморфизм жилища и мироздания есть явление универсальное в символическом контексте. Интересно то, что «конская» тема в долганском эпосе представлена во всем многообразии явлений культуры: это и эпические образы богатырских коней и серия ритуальных действий, направленных на поддержание космического порядка .

Окраину эпического мира представляют горы, лес, вода / море:

… когда на запад взглянувши, видит землю с яркими цветами, с высокой травой осокой… когда же посмотрит на восток, видит землю с пестреющими лесами. Если посмотрит на юг – там земля с краснеющими горами. Посмотрит на север – там земля с причудливыми горными высотами… [Попов, 2003, с. 156] .

У долган восприятие географических координат сторон света аналогично с представлениями народа саха. Положительной валентностью обладают стороны юг / восток – как место обитания светлых божеств, символ нового рождения Солнца, обитель предков, а запад / север ассоциируются с Нижним миром и миром мертвых. При этом важно отметить, что в композиционной структуре эпического повествования стороны света как элемент пространства включаются в сюжет посредством Филология и человек. 2017. №1 человека. Они возникают в пространстве тогда, когда на них смотрит человек; даже в причитаниях героев первым делом поется о том, что «некому будет на вас смотреть» [Попов, 1937, с. 174, 182] .

Антропоцентризм прослеживается и в понимании пути/дороги как средства выражения эпического пространства.

Так, отправление героя в путь необходимо не столько для разворачивания в дальнейшем сюжета, но также и для растягивания пространства:

Мать-страна почитаемая, колдовские связки свои чуть ослабь для меня, мне сыну лошади Аталамии, приехавшему, двери свои приоткрой [Попов, 1937, с. 174] .

Следует отметить, что мотив растягивания является одним из основных сюжетов в креационных мифах .

Гора.

Возникновение доминантного символа пространства – горы – переплетено с архаическим сюжетом о ныряющей птице-гагаре:

«… во рту у меня осталась земля. Она, растягиваясь, разрывает мой рот». На это первая птичка сказала: «Выплюнь ее на средину земли». Выплюнутая земля превратилась в горы… [Попов, 1937, с. 174] .

Данный сюжет выступает отголоском древнетюркских креационных мифов, согласно которым гора является Центром Вселенной. Так, в долганском эпосе сохранилось наиболее архаичное представление о горе как о центре Вселенной, истоки которого ведут в мир древнетюркской мифологии. Контаминация образа Горы как центра Вселенной встречается и в якутской мифопоэтике, но там горы, как и лес, выступают как периферийная область, а потому представляются как локус с негативной семантикой .

Горы также репрезентировали и границы миров, выступая своеобразными каналами связи между ними:

… Эти каменные мысы, как я погляжу, со времени своего создания то сходятся, то расходятся. С помощью какого заклинания или действия смогу их пройти… [Фольклор, 2000, с. 55] .

… В солнечном мире я побывал, возвращаюсь к себе домой. Если назначен мне средний мир, если велено жить на земле, – раздвиньтесь камни, раскройте мне путь [Попов, 2003, с. 184] .

Следует отметить, что в мифопоэтике наиболее важным качеством благоприятного «места» обладает «неподвижное место». Например, это одно из положительных качеств жилища человека айыы. Таким образом, когда речь идет о родовой горе, выступающей символическим центром жизненного пространства, обязательно указывается ее статичность .

Окраинные горы, как правило, находятся в подвижном состоянии «то сходятся, то расходятся», равно как и жилище злых демонов и шаманок [Ефремов, 1984, с. 32] .

Филология и человек. 2017. №1 Цветовой код также играет важную роль в семантике горы. Так, бурая (красная) и белая горы связаны с небесными божествами, а черная (голая) – с Нижним миром. Причем красная (белая) гора статична, а черная – подвижна .

В божественном пантеоне долган дух-хозяин горы выступает одним из грозных божеств. При помощи заклинания и жертвоприношения можно задобрить духа Горы, тогда он может ниспослать для героя свою милостыню [Попов, 2003, с. 203] .

Нередко, встречаются сюжеты, в которых люди айыы испрашивают кут-душу ребенка у духа хозяина Горы. Но ребенок, душа-кут которого ниспослан божеством Горы, отличается от человека отсутствием некоторых частей тела. Иногда дух горы может обхитрить человека и вместо того, чтобы отправить кут-душу ребенка, наоборот хитростью пытается заполучить младенца (душа которого в свою очередь ниспослана божеством деторождения Айыысыт. – Н.Д.). Кроме того, дух хозяин Горы может выполнять приказы злого духа и помешать герою .

Например, не пропускать его в другой мир, захватить в плен друзейпомощников и пр. [Попов, 2003, с. 203] .

В целом, в пространственной структуре, горные местности можно охарактеризовать как осмысленные человеком ландшафты, обладающие амбивалентной сущностью. Об этом свидетельствует использование якутами и долганами антропоморфного кода, с помощью которого классифицируются части горы и горных массивов. Элементы горы выступают аналогом частей человеческого тела: вершина горы – хайа оройо (макушка), хайа кулгаага, хайа тэллэгэ, хайа атага, хайа сирэйэ, хайа быара и т.д .

Вода (море, реки). Одним из доминантных символов пространства долган являются многочисленные озера, реки, которые также имеют свое определенное место в мифоритуальной традиции долган. Наряду с охотой на зверя, рыболовство стало не только необходимостью, но и неотъемлемой частью жизни долган, нашедшей отражение в образе жизни, фольклоре, обрядах и обычаях .

Согласно мифам творения долган, «там где лежал мамонт-зверь, озера образовались, там где он ходил, реки образовались» [Попов, 1945-1959, л. 45] .

В мифопоэтике часто встречаются следы представлений о море .

Так, в экспозиционном описании одного из периферийных пространственных элементов упоминается образ Моря (воды). Море в эпической топографии имеет идентичные образу горы семантические характеристики, но в отличие от него обладает более положительными свойствами, так как находится вблизи от жилища человека. Так, например, водой Филология и человек. 2017. №1 омывается дух злого абаасы из дома; злой демон не может переплыть море, находящееся рядом с жилищем героя; нырнув в воду, герой спасается от преследования злых богатырей. Кроме этого, течение воды имело очищающее свойство от неудачи-нечистоты [Попов, 2003, с. 32] .

Лес в пространственных описаниях олонхо не разработан столь подробно, но в сюжете он присутствует как периферия, которая также задает границы пространства героя:

«Дальше видит – растут молодые лиственницы, изогнутые подобно тунгусскому детищу, что ходит, виляя поясницей… За ними – подобные ворчливому тощем медведю буреломы, подобные согнувшемуся голодному волку кривые пни…» [Попов, 2003, с. 156] .

Все эти образы – тунгусское детище, медведи, волки, коряги и пни

– символизируют в экспозиционном описании границы «родной земли»

героя. Возможно, лес в эпическом пространстве не является враждебным пространством, скорее он занимает периферийное положение между «своим» и «чужим» оппозициями .

Между тем следует отметить, что как гора, так и море, а в некоторой степени и лес, в отличие от положительного локуса (жилище), не имеют подробных и развернутых описаний. Многие их характеристики эксплицируются только в сюжетном действии .

Верхний мир Эпический локус Верхнего мира появляется в повествовании как местожительство светлых божеств айыы. В олонхо упоминается о том, что этот пространственный элемент обладает характеристиками, аналогичными стране героя .

Верхний мир (Юеhээ дойду) состоял из девяти небес (каллаан), в виде ярусов расположенных друг над другом. На девятом ярусе обитал Айыы Тойон – создатель мира и его брат Туйгун Айыы, на нижних ярусах жили второстепенные айыы (Попов, рукопись) .

В рукописи А.А. Попова «Религиозный ландшафт долган» (Архив МАЭ (Кунсткамера) содержатся сведения о более сложном по структуре Верхнем мире, нежели в тех описаниях, которые представлены в известных долганских олонхо. Так, Верхний мир представлялся в виде дерева «туруу» или «дулга», что значит ‘столб’, ‘опора’.

Ветви его составляли девять ярусов, которые назывались «каллаан» ‘небо’ или «былыт» ‘облако’:

Наверху, на девятом небе, обитает господин света Айыы Тойон с женой Суолта Ийэ и своими детьми. Он создал вначале мир и людей, а чтобы последние имели среди себя целителей от болезней и заступников в несчастии – дал им первого шамана. При создании этого шамана он вырастил у себя во дворе против дверей своего жилища священное деФилология и человек. 2017. №1 рево, тюспэт туруу (не падающее стояние), с восемью разветвлениями, на котором, между его ветвями, обитают светлые духи-люди, дети самого Творца. На земле же, одновременно с этим Айыы Тойн вырастил три дерева и, сидя у их основания, приготовил первому шаману все камлальные принадлежности и научил его, как нужно действовать на пользу человеку в борьбе его с враждебными духами. В память этого у каждого шамана есть здесь, на земле, свое туруу (буквально – стояние), шаманское дерево, которое вырастает при призвании его к шаманству и падает с его смертью [Попов, 1945-1959, л. 45-46] .

В шаманском культе долган упоминается наличие мирового дерева, описание которого имеет сходные черты практически со всеми сюжетами мирового дерева в тюркомонгольских традициях Сибири:

Есть два дерева. Одно – родившееся от абааhы, которое не по нраву пришлось айыы и поэтому стволом проросло вниз. Другое – ось (киин) земли дерево – произошло от айыы. Его смолой все, имеющее дыхание, питаясь, живет. Вот одно дерево в стороне болезней растет, другое – в стороне солнца. И вот, пожирающий шаман камлает, сидя лицом к дереву абааhы, доброжелательный – лицом к дереву айыы. Дерево айыы называется «каллаанга ситимнээк дурулуур дуук-мас» ‘с небом сцепившимся гудящим дуб-деревом’» [Попов, 1945-1959, л. 45-46] .

Кроме этого, в шаманских текстах долган упоминается и об «hир иччитин тулааhын маhа» ‘иччи земли подпора – дерево’, который на наш взгляд также является отголоском архаических представлений о Мировом дереве .

Долганские шаманы во время камланий к небесным божествам устанавливают чум, который состоит из четырех основных жердей с изображениями hаньакаан-ов, с руками в виде поперечных перекладин .

На верхушках жердей оставлены ветви. За шаманом к жердям чума привязана hитим – веревка, плетеная из ремней, изображающая путь на небо. К hитим привязаны а) железный круг «кюн» – солнце; б) железный полукруг «ый» – луна; в) медное изображение «моксогол» – сокола с тремя головами и г) медная пластинка «им» – заря .

В свете этих представлений, можно отметить, что в шаманском культе долган сохранился образ Мирового дерева как модели мира, как космического центра, как фактора, обеспечивающего устойчивость и стабильность сакрального пространства .

В мифопоэтике, богатыри, едущие в Верхний мир, от родных мест героя направляются в «сторону солнца», преодолевая перевал в небо .

Небо же в понимании древнего долгана представляется в виде круглой крыши над землей [Ефремов, 1984, с. 35]. Нижнее небо имело отверстие

Филология и человек. 2017. №1

(каллаан юелэhэ), через которое шаманы отправлялись вверх во время камланий [Попов, 1945-1959, л. 45] .

Эпическое пространство Верхнего мира начинается с городовдомов господ Арангас звезды (Большой звезды) и Юргэль звезды (Плеяды). Далее находятся золотой город-дом Солнца господина и серебряный – Месяца господина .

В долганских сказаниях небесные светила представляются антропоморфными образами, но не в качестве божеств, а в большей степени их статус доведен до роли глав патриархальных семей .

В некоторых фольклорных сюжетах Солнце отождествляется с высшим божеством-создателем и называется Кюн тангара ‘Солнцебожество’, а иногда вообще отождествляли с христианским богом и наконец, считали его творением бога айыы. Солнце, по мнению долган, бог создал днем, а потому оно гораздо важнее месяца-луны, сотворенного впоследствии в ночное время [Попов, 1945-1959, л. 118] .

В мифоритуальной традиции долган можно зафиксировать следы солнечно-лунарного культа, отраженного в различных религиозномировоззренческих образах .

После долгой полярной ночи долганы здоровались с ним, выносили из чума больных, чтобы благодетельные силы солнца исцелили их .

Когда солнце скрывалось, кланяясь, прощались с ним. Кроме этого, считали, что лучей солнца боятся злые духи .

Сторона восхода солнца – восток связывалась с представлениями доброжелательных божеств айыы и противопоставлялась западу – стороне злых духов .

В ритуальной практике также широко использовался солнечный культ. Так, при очистительном обряде пролезания через расщепленное дерево или через деревянную раму всегда выходили навстречу солнцу .

Обрядовые пляски, совершаемые во время шаманского камлания, если тот совершал «путь» к светлым божествам айыы, также совершались посолонь. Кроме того, во время полярной ночи шаманы не камлали в честь верхних божеств, а крайняя степень отчаянности выражалась словами: «Солнце упало, солнце померкло!» .

Почитание востока и связывание его с восходом солнца отразилось также и в устройстве с восточной стороны двери чума, а установка жердей совершалась по ходу солнца. Можно утверждать, что все эти представления связаны априори с древнетюркскими традициями и мировоззрением .

Луна же в верованиях и представлениях долган считалась покровительницей времени и представлялась в женском образе, дочери господина Солнца (Солнце – мужской образ). Как и другие родственные народы Филология и человек. 2017. №1 (например, якуты), долганы месяцы считали по луне, а различные фазы луны считались ориентирами в хозяйственной и ритуальной деятельности .

Существовали также представления, согласно которым луна может определить будущее людей и их благополучие. Так, если серп молодой луны бывал стоячим, считалось, что будет много добычи, а дети, родившиеся в то время, будут счастливыми. Напротив, если серп луны был пологим, месяц был несчастливым. Увидев под луной звезды, говорили, что это луна очищается окуриванием «алаастанар», тогда в этом месяце умрет много людей [Попов, 1945-1959, л. 120-122] .

Нижний мир В мифопоэтике долган упоминаются особые локусы, отмечающие вход в иное пространство «аартык», что в переводе означает ‘теснина’, ‘горное ущелье’, ‘перевал’, ‘проход’. Вход в Верхний мир не имеет единого, устоявшегося описания и реализуется в текстах в самых разных пространственных образах. Вход же в Нижний мир описывается более подробно. Так, по описаниям в олонхо, артыки представляют изобилующую опасностями запутанную расщелину в каменной скале или такой же опасный железный и окровавленный туннель, ведущий вниз. Пройдя так через три слоя девятисаженной ледяной толщи, попадаешь в сумрачную страну, с ущербной луной и щербатым солнцем. Границы того нижнего мира омывает кровавое море с перекатывающимися в противоположных направлениях сильными течениями, и через это море перейти можно только с помощью чудодеев-покровителей .

Если Верхний мир в олонхо аналогичен стране людей айыы, то Нижний мир обладает самыми негативными характеристиками, которые семантически противопоставлены характеристикам Среднего мира .

Владыка Нижнего мира часто выступает под общим именем «Господин абаасы», но иногда встречается и другое имя владыки мира мертвых «Амтин-Кириэс», что конечно, является поздним заимствованием имени Антихриста. В некоторых сюжетах встречаются и упоминания о Бабе-яге, могущественной покровительнице богатырей Нижнего мира, которые выполняют те же функции, что и удаганки – абаасы в якутских олонхо [Ефремов, 1984, с. 37] .

В системе взглядов на устройство Нижнего мира одну из ключевых позиций имеют представления о загробном мире – мире мертвых .

Под этой землей другая земля есть. На той земле неподвижное солнце и неподвижная луна: и вверх не поднимаются и вниз не опускаются они. Вот как мы живем. После смерти люди отправляются по проезжей широкой (чуос) дороге, говорят. И вот, когда по ней спустимся, наша дорога надвое разделяется. Та дорога, по которой мы отправляемся, налево отходит. По этой дороге грешный человек отправляется, и Филология и человек. 2017. №1 называется она дорогой, ведущей к брату Христа. Если по этой дороге спускаться вниз из страны с половинным солнцем, с половинной душой, в самую темную страну прибудешь [Попов, 1945-1959, л. 120] .

Как посланцы Нижнего мира в представлениях долган упоминаются дикие животные и птицы: медведь, мышь, гагара и пр. Реплика иного мира имплицитно содержится и в определении безжизненного ландшафта (тундра, голые скалы) .

Об актуальности представлений, согласно которым умершие продолжают вести обычную жизнь в загробном мире, свидетельствует не только сопроводительный инвентарь, но также и местоположение захоронений. Так, выбирая для этого местность, долганы особое внимание уделяли его визуальному облику. Она должна находиться на возвышенности, закрытой с северной и западной сторон горами (реками), через нее не должна проходить какая-либо дорога. Все вышеназванные требования должны были осуществляться, так как это место олицетворяет собой идеальное пространство. В число благоприятных условий для захоронения считалось наличие реки с западной стороны, так как по древним представления, река своим течением уносит души мертвых в иной мир .

Итак, долганскую мифологию составляют произведения и представления, относящиеся к различным этапам развития человеческого общества. Они восходят к тому пласту религиозных представлений, когда человек еще не выделял себя из окружающей среды, и между профанным и сакральным мирами не было условного деления .

При формировании культуры на нынешней территории долганы, сохраняя привнесенное духовное и религиозное сознание, применяя новое в хозяйственной жизнедеятельности, образовали особую этническую специфику, что также демонстрируется в семантическом анализе религиозного пространства .

Литература

Ефремов П.Е. Долганское олонхо. Тексты олонхо. Якутск, 1984 .

Пекарский Э.К., Цветков В.П. Очерки быта приаянских тунгусов // Сборник МАЭ .

СПб., 1913. Т. 2. Вып. 1 .

Попов А.А. Религиозные представления долган. 1945-1959 // Архив МАЭ РАН. Фонд

14. Оп. I. № 156 .

Попов А.А. О жизни и устно-народном творчестве долган // Долганский фольклор. М., 1937 .

Попов А.А. Долганы: собрание трудов по этнографии. СПб., 2003. Т. 2 .

Саввинов А.И. Проблемы этнокультурной идентификации долган. Новосибирск, 2005 .

Сагалаев А.М. Алтай в зеркале мифа. Новосибирск, 1992 .

Фольклор долган // Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока. Новосибирск, 2000. Т. 19.




Похожие работы:

«232 ХК 2018 № 3 Key words: culturology, visual culture, screen arts, Ключевые слова: культурология, визуальная культура, magic universe, split screen, composition, multiworlds. экранные искусства, ма...»

«щий или проезжающий около кладбища должен оказать уважение покойным — остановиться и прочитать молитву, посвященную погребенным здесь (да ран оу), или по крайней мере провести ладонями по лицу. Традиция почитания памяти предков, несомненно, является одной из важнейших характеристик казахской культуры и во многом определяет содержание различных...»

«ПРОГРАММА КИРИЛЛО-МЕФОДИЕВСКОГО ФЕСТИВАЛЯ СЛАВЯНСКИХ ЯЗЫКОВ И КУЛЬТУР – 2019 (22–24 мая 2019 года) XX Международная научно-практическая конференция "Славянская культура: истоки, традиции, взаимодействие: Кирилло-Мефодиевские чтения" ХХIV Международные Дашковские чтения II Международная научная конфе...»

«"ПЕТЕРБУРГСКОЕ ВОСТОКОВЕДЕНИЕ" "САДРА" СЕРИЯ НАЗИДАТЕЛЬНАЯ ЛИТЕРАТУРА ЭПОХИ САЛДЖУКИДОВ НА ПЕРСИДСКОМ ЯЗЫКЕ: ОРИГИНАЛЫ И ПОДДЕЛКИ II THE SERIES THE PERSIAN MIRRORS FOR PRINCES WRITTEN IN THE SALJUQ PERIOD: ORIGINALS AND FABRICATIONS ИНСТИТУТ ВОСТОЧНЫХ РУКОПИСЕЙ РАН АЗИАТСКИЙ МУЗЕЙ А. А. Хисматулин СОЧИНЕНИЯ ИМАМА АЛ-ГАЗАЛ...»

«8 800 707 53 73 line@agroterra.ru МЫ ЧЕСТНЫ И ПОРЯДОЧКОДЕКС ДЕЛОВОГО ПОВЕДЕНИЯ МЫ ЧЕСТНЫ И ПОРЯДОЧНЫ МЫ ОДНА КОМАНДА МЫ БОЛЕЕМ ЗА РЕЗУЛЬТАТ МЫ ПОСТОЯННО УЛУЧШАЕМСЯ 3 КОДЕКС ДЕЛОВОГО ПОВЕДЕНИЯ БЕСПЛАТНЫЕ ЗВОНКИ СО ВСЕХ НО...»

«Министерство спорта Российской Федерации ФГБОУ ВО "Волгоградская государственная академия физической культуры" 400005, г. Волгоград, пр.им. В.И.Ленина, д.78 Тел.: (8442) 23-01-95 Факс: (8442) 23-66-72 E-mail: academy@vgafk.ru http://www.vgafk.ru ИНФОРМАЦИОННОЕ ПИСЬМО Уважаемые коллеги! В соответствии с Планом пров...»

«Раздел II КУЛЬТУРНАЯ ПОЛИТИКА И КУЛЬТУРНАЯ ДИПЛОМАТИЯ Д. М. Ковба Институт философии и права Уральского отделения Российской академии наук Екатеринбург "Мягкая сила": привлекательность или манипуляция? В статье исследуется восприятие концепта "мягкая сила" различными группами исследователей....»

«Ю. Н. Панина Санкт-Петербургский государственный университет, г. Санкт-Петербург ПРОФСОЮЗНАЯ ПРЕССА: АНАЛИЗ ТИПОЛОГИЧЕСКИХ ПРИЗНАКОВ И ФУНКЦИЙ THE TRADE UNION PRESS: ANALYSIS OF TYPOLOGICAL FEATURES AND FUNCTIONS Ключевые слова: типология периодической печа...»







 
2019 www.librus.dobrota.biz - «Бесплатная электронная библиотека - собрание публикаций»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.