WWW.LIBRUS.DOBROTA.BIZ
БЕСПЛАТНАЯ  ИНТЕРНЕТ  БИБЛИОТЕКА - собрание публикаций
 

Pages:   || 2 |

«ТЕОРИЯ И ПРАКТИКА Учебное пособие МИНИСТЕРСТВО НАУКИ И ВЫСШЕГО ОБРАЗОВАНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ УРАЛЬСКИЙ ФЕДЕРАЛЬНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ИМЕНИ ПЕРВОГО ПРЕЗИДЕНТА РОССИИ Б. Н. ...»

-- [ Страница 1 ] --

Л. С. ЛИХАЧЕВА

ЭТИКА:

ТЕОРИЯ И ПРАКТИКА

Учебное пособие

МИНИСТЕРСТВО НАУКИ И ВЫСШЕГО ОБРАЗОВАНИЯ

РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

УРАЛЬСКИЙ ФЕДЕРАЛЬНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

ИМЕНИ ПЕРВОГО ПРЕЗИДЕНТА РОССИИ Б. Н. ЕЛЬЦИНА

Л. С. Лихачева

ЭТИКА:

ТЕОРИЯ И ПРАКТИКА

Учебное пособие Рекомендовано методическим советом Уральского федерального университета в качестве учебного пособия для студентов вуза, обучающихся по направлениям подготовки 51.03.01 «Культурология», 51.03.03 «Социально-культурная деятельность», 39.03.02 «Социальная работа»

Екатеринбург Издательство Уральского университета ББК Ю7я73-1 Л651 Ху д о ж н и к А. Н. Бартов

Р е ц е н з е н т ы:

кафедра философских наук Челябинского государственного института культуры (заведующий кафедрой доктор философских наук, профессор В. С. Невелева);

Л. Э. Панкратова, кандидат философских наук, доцент (Российский государственный профессионально-педагогический университет) Лихачева, Л. С .

k651 Этика: теория и практика : учеб. пособие / Л. С. Лихачева ;

худож. А. Н. Бартов ; М-во науки и высш. образования Рос .

Федерации, Урал. федер. ун-т. — Екатеринбург : Изд-во Урал .

ун-та, 2019. — 190 с .

ISBN 978-5-7996-2546-7 Пособие нацелено на знакомство студентов, обучающихся по направлениям «Культурология», «Социально-культурная деятельность», «Социальная работа», с основными идеями и этапами развития этики. В нем рассматриваются этические теории и представления о морали в различные исторические эпохи — от античности до середины XX в. — через краткие биографии выдающихся философов и мыслителей; систематизирован понятийный аппарат этики и раскрыто содержание основных и наиболее важных понятий и категорий, знание и понимание которых призвано как обогатить словарный запас студентов, так и расширить их мировоззренческий горизонт .

Учебное пособие призвано помочь студентам в освоении курсов «Этика»

и «Этические основы социальной работы», а также может представлять интерес для широкого круга читателей, желающих приобщиться к осмыслению морально-этической проблематики .

ББК Ю7я73-1

На обложке:

Рафаэль Санти «Афинская школа» (фрагмент) Станца делла Сеньятура, Рим, Ватикан (1509–1511) © Уральский федеральный университет, 2019 ISBN

–  –  –

Учебное пособие «Этика: теория и практика» посвящено вопросам изучения этики как философской теории морали. Его содержание соответствует ФГОС по направлениям «Культурология», «Социально-культурная деятельность», «Социальная работа»

и авторским программам дисциплин «Этика» и «Этические основы социальной работы» .

Учебное пособие предполагает решение нескольких задач .

Во-первых, знакомство студентов с основными идеями и этапами развития этики.

С этой целью предусмотрен раздел «Великие имена и идеи», в котором рассматриваются:

1) этические теории и представления о морали в различные исторические эпохи — от античности до середины XX в., призванные дать краткий, но достаточно емкий обзор развития моральноэтических взглядов и теорий;





2) биографические сведения и основные идеи как академических философов, которые существенно повлияли на теоретическую этику, этику как науку и раздел философии (Аристотель, Кант, Гегель и др.), так и мыслителей-моралистов, высказавших интересные и важные моральные суждения и наставления (Диоген, Честерфилд, Франклин и др.), не потерявшие своей актуальности и сегодня .

Во-вторых, приобщение студентов к понятийному аппарату этики и раскрытие ее содержания через основные и наиболее важные категории, знание и понимание которых призвано как обогатить словарный запас студентов, так и расширить их мировоззренческий горизонт .

В пособии представлены те слова и словосочетания, которые относятся к этике как разделу философского знания о морали. Они условно подразделяются на две группы: 1) специальные термины (категории этики), которые используются в научных исследованиях в области морально-этических проблем; 2) общеупотребимые понятия, описывающие саму морально-нравственную практику отношений и поведения людей в обществе. Это дает возможность целостно и объемно представить проблемное поле этики как науки и учебной дисциплины и показать широкий спектр морально-этических проблем для всех, интересующихся данной тематикой. Этому посвящен второй раздел учебного пособия «Словарный запас» .

В-третьих, обучение студентов грамотному решению моральноэтических вопросов и коллизий на основе полученных исторических и понятийных сведений. На это нацелен третий раздел пособия «Этический практикум», в котором представлены различные кейсы, требующие специальных самостоятельных размышлений по различным проблемам и вопросам моральной жизни общества и отдельного человека .

При подготовке данного пособия были изучены и частично использованы как первоисточники, так и обширная исследовательская литература, словари, справочники и учебники по теории и истории философии и этики. Выражаем глубокую благодарность всем авторам этих работ. Список использованной литературы приведен в конце книги .

Учебное пособие призвано помочь студентам в освоении курсов «Этика» и «Этические основы социальной работы», а также может представлять интерес для широкого круга читателей, желающих приобщиться к осмыслению морально-этической проблематики .

Раздел I

ВЕЛИКИЕ ИМЕНА И ИДЕИ

В данном разделе представлена история этики в именах и лицах наиболее выдающихся философов и мыслителей, чье влияние на культуру и мировоззрение людей разных эпох было особенно важным. Конечно, круг этих философов мог бы быть значительно расширен. Но задача данного пособия заключается в том, чтобы дать краткий обзор развития морально-этических взглядов и теорий от античности до середины XX в. в их качественной полноте .

Почему мы предлагаем изучать историю этики в биографиях, в лицах? Прежде всего потому, что важнейшие моральноэтические идеи были рождены и представлены человечеству не какими-то специальными институтами и организациями, а отдельными философами .

Именно они сумели глубоко и полно осмыслить многие смысложизненные вопросы, на которые человечество всегда искало ответы, и которые Г. Гейне назвал «проклятыми» вопросами. Это их интеллектуальный труд создал богатейшую сокровищницу этических идей и теорий, рационально-аргументированных нравственных программ человеческой жизнедеятельности. Многие их мысли, размышления и наставления не потеряли своей актуальности и значимости и сегодня. Познакомьтесь с ними, и вы убедитесь в правоте этих слов. Возможно, вам захочется с ними поспорить. У студентов для этого есть предусмотренные учебным планом аудиторные занятия .

АБЕЛЯР ПЬЕР (1079—1142) — философ-схоласт, богослов, поэт, один из выдающихся философов Средневековья .

Родился во Франции в благородной семье мелкого бретонского феодала-рыцаря. Был старшим сыном в семье, получил очень хорошее воспитание. Желая посвятить себя наукам, он отверг военную карьеру («...трофеям войны я предпочел сражения диспутов») и отказался от прав первородства в пользу братьев. Молодой Пьер подался в ваганты, бродячие школяры, слушал в Париже лекции известных философов .

В 1102 г. открыл собственную школу на холме св. Женевьевы на окраине Парижа (в дальнейшем здесь возник Латинский квартал, университетский центр Парижа) .

Одной из его учениц стала 17-летняя умница и красавица Элоиза. Романтическая история любви к Элоизе получила не менее широкую известность, чем его философские размышления. Абеляр влюбился в нее, она полюбила его. Он писал песни о своей любви и составлял мелодии к ним. В них он выказал себя великим поэтом и хорошим композитором. Абеляр увез Элоизу в Бретань. Там у них родился сын. Абеляр тайно повенчался с ней. Но женатый человек не мог быть духовным сановником: чтобы не помешать карьере Абеляра, Элоиза скрыла свой брак и, возвратившись в дом каноника Фульбера, сказала, что она его любовница, а не жена. Фульбер велел оскопить Абеляра. Элоиза постриглась в монахини. Абеляр был отправлен в монастырь Сен-Дени, где тоже стал монахом. В 1142 г .

философ скончался. Спустя двадцать лет умерла Элоиза. С 1817 г .

останки пары покоятся на кладбище Пер-Лашез в Париже .

Переписку Абеляра и Элоизы и «Историю моих бедствий»

относят к одним из ярчайших литературных произведений эпохи Средневековья .

Абеляр был известен как прекрасный мастер диспута, послушать его лекции приезжали из разных уголков Европы .

Этические взгляды Абеляра в основном изложены в двух его произведениях — «Познай самого себя» и «Диалог между философом, иудеем и христианином». Этику Абеляр считал «целью всех наук» (omnium finis disciplinarum), поскольку в конечном итоге всякое знание должно находить свое выражение в моральном поведении индивида. Ортодоксальному принципу, идущему от Августина, — «Верую, чтобы понимать», — Абеляр противопоставил иной принцип — «Понимаю, чтобы верить». Иначе говоря, можно верить только в то, что познано разумом. Вера — функция знания, а не знание — функция веры. Он считал, что все положения христианской веры могут быть доказаны разумом .

В этике делал акцент на значимости внутренней жизни человека, сформулировал субъективистскую этику внутренней убежденности. Он отвергал наследственность греха, считал, что человек — единичное существо и сам отвечает за то, что совершает .

Грех имеет субъективную природу. Человек совершает грех, когда он отступает от своих убеждений, своей совести. Совершая зло, грех, человек идет против голоса совести, заглушает его в себе .

Таким образом, критерий нравственности — согласие с совестью, а источник совести — естественный нравственный закон, общий для всех людей от природы. Такой вывод привел Абеляра к утверждению о том, что язычники, преследовавшие Христа, не совершили никакого греха, ибо они не действовали при этом вопреки своей совести и убеждениям .

Абеляр различал четыре составляющих грех элемента: «изъян души, толкающий к прегрешению, затем самый грех, который мы усмотрели в согласии на зло, то есть в презрении к Богу, далее волю, направленную на зло, и, наконец, злокозненный поступок» .

Наклонности ко злу, считал он, еще не есть зло. Это всего лишь проявление слабости, несовершенства человека. Да и поступки сами по себе не плохи и не хороши, потому что человек может творить зло, не ведая об этом. Зло состоит в согласии воли на заведомо дурной, греховный, преступный поступок, одобрение дурной наклонности. Оценить поступки человека можно только зная его намерения, уровень их осознания и побуждения совести .

Бог указывает только цель, путь же в рай человек прокладывает себе сам. Только от самого индивида в полной мере зависит его посмертная судьба .

Абеляр определял добродетель как то, благодаря чему обеспечивается блаженство, заключающееся в покорности Богу. Он различал четыре вида добродетели: благоразумие, праведность, стойкость, воздержание .

В эпоху глубокого Средневековья и господства религии Абеляр встал на путь секуляризации морали и восстановил античный натурализм в этике .

На могиле Абеляра преподобный Пьер произнес эпитафию:

«Французский Сократ, величайший Платон Запада, современный Аристотель, великий спорщик и диалектик всех времен, властитель умов, гений многогранный, тонкий и проницательный; все превозмогал он силой разума и искусным словом — таким был Абеляр» .

• Вера, не просветленная разумом, недостойна человека .

• Никто не познает точно добродетели, если не имеет понятия о пороке, в особенности когда некоторые пороки до такой степени близки к добродетели, что легко обманывают своим подобием .

• Одно дело — лгать, другое — заблуждаться в речах и отступать от истины в словах в силу заблуждения, а не злого умысла .

• Грешен лишь тот, кто осознает свой грех .

• То, чем мы грешим в молодости, приходится искупать в старости .

• Фальшивое никогда не бывает прочным .

АВГУСТИН АВРЕЛИЙ БЛАЖЕННЫЙ (354—430) — теолог, философ, влиятельнейший проповедник, один из Отцов католической церкви, родоначальник христианской философии истории .

Вырос и получил блестящее образование в небогатой римской патрицианской семье. Мать была христианкой. Пережив острый духовный кризис, провел несколько лет в отшельничестве на севере Италии. Был обращен в христианство в 30-летнем возрасте .

Основные произведения: «Исповедь», «О граде божием» .

В его этике ярко проявилась идея подчинения морали религии .

Августин считал, что все созданное богом не должно подвергаться сомнению и является высшим благом. Лейтмотив его этики заключен в молитве, которую Августин возносит богу: «Дай нам то, что ты повелеваешь, и повелевай нам то, что ты хочешь». Сама воля бога, независимо от ее содержания, есть благо, добро, источник блаженства. Поэтому в обращенности к богу, любви к нему состоит начало и конец, вся тайна нравственных устремлений индивида. Заповеди божьи не измеряются человеческими мерками, они абсолютно совершенны. Спасение человека заключается в истинной вере .

Августин пытался дать ответ на вопрос об источнике зла в мире (входило ли грехопадение человека в замысел божий?). В итоге пришел к выводу, что эта тема непостижима для человеческого разума .

Он отрицал ценности античной этики и утверждал как истинно добродетельное поведение безусловную покорность воле бога и авторитету церкви. В «Исповеди»

на примере собственной жизни доказывал, что по собственной воле человек неизбежно лишь усугубляет свои грехи и страдания и только обращение к богу может наставить его на путь истины. Долг доброго христианина — истребить в себе всякое своеволие. Определял зло как отрицание добра, отступление от божественных предписаний .

Описал семь основных добродетелей, которыми должен обладать человек. Три из них — истинные (теологические) — влиты в душу человека богом: вера, надежда и милосердие. Остальные — низшие (приобретенные) — справедливость, мужество, умеренность и благоразумие. Эти добродетели рассматривались им как определенные формы проявления любви к богу .

Из безусловной покорности воле бога Августин выводил и безусловную покорность авторитету церкви. Он требовал принудительного возвращения еретиков в лоно церкви и указывал на неотвратимость адских мук для упорствующих в своих заблуждениях .

Августин синтезировал все духовные системы своего времени — как античные, так и христианские — в одну универсальную систему, которая оказала огромное влияние на современников и последующее развитие философии в Средние века .

• Нет любви без надежды, нет надежды без любви, нет и того, и другого без веры .

• Перед верой меркнут все достижения разума .

• Проси в молитве не легкой ноши, а крепких плеч!

• Созидай добро. Делай это не ради славы своей, а ради славы того, кому ты обязан возможностью делать добро .

• Каждое существо, до тех пор, пока оно существует, должно обладать качеством доброты точно так же, как обладает качеством существования .

• Нет никакой заслуги в том, чтобы жить долго, ни даже в том, чтобы жить вечно, но велика заслуга того, кто живет добродетельно .

• Ни один человек не вправе вести столь созерцательную жизнь, чтобы забыть о своем долге служения ближнему .

• Не произноси бесповоротных суждений .

• Жизнь говорящего имеет больше значения, чем любая речь .

• Поскольку различение истинного и ложного — весьма трудное дело, не следует сердиться на тех, кто заблуждается .

• Тот, кто добр, — свободен, даже если он раб; тот, кто зол, — раб, даже если он король .

• Если вы страдаете от несправедливости нехорошего человека — простите его, а то будет два нехороших человека .

• Eсли ты любишь человека таким, какой он есть, то ты любишь его. Eсли ты пытаешься его кардинально менять, то ты любишь себя .

• Нет прошлого, настоящего и будущего. Есть прошлое настоящего, настоящее настоящего и будущее настоящего .

• Мир — это книга. И кто не путешествовал по нему — прочитал в ней только одну страницу .

АВРЕЛИЙ МАРК (121—180) — римский император (161—180) и философ, представитель позднего стоицизма, последователь Эпиктета .

Родился в Риме 26 апреля 121 г. в сенаторской семье испанского происхождения. Отец мальчика умер рано, и его воспитывал дед, который занимал пост консула и был на хорошем счету у императора Адриана, состоявшего с ним в родстве. Первоначально мальчик был усыновлен третьим мужем матери, а в 139 г., после смерти своего приемного отца, был усыновлен императором Антонином Пием и стал именоваться Марк Элий Аврелий Вер Цезарь .

Марк Аврелий получил прекрасное образование. Он увлекался живописью и философией, изучал гражданское право .

Марка Аврелия называют «философом на троне». Будучи философомстоиком, ненавидевшим насилие и войны, Марк Аврелий вынужден был большую часть правления провести в военных походах, отстаивая границы своего государства. Во время одного из походов в 178 г. в римской армии началась эпидемия чумы. Заразился и император, умерший от этой болезни в 180 г .

Единственное сочинение мыслителя «Наедине с собой» представляет собой философский дневник в двенадцати книгах, наполненный размышлениями об этике, о собственных несовершенствах, о неизбежном противоречии между идеалом и жизнью и др. Был опубликован уже после его смерти .

Свою императорскую власть он понимал как возможность и обязанность служить обществу и общему благу. Щедро раздавал пенсии представителям разных философских школ, заботился о поддержании традиций этих школ в Афинах .

Наибольшее внимание в своей философии он уделял вопросам нравственной оценки жизни, назначения человека и мироздания .

В этике Марк Аврелий обращается к человеку, его внутреннему миру. Человек представлен у Марка Аврелия в трех качествах: как тело; как жизненная сила (в виде дыхания); как дух (руководящее начало, тождественное разуму) .

Человек объясняется им на основе родства с космосом. Мир — это большой космос, а человек — микрокосм. Мир — целое, а человек — его часть. Если в мире есть земля, то в человеке это проявляется в твердом, в мире вода, а в человеке аналог — жидкое, и т. п. Мир устроен целесообразно, и человек тоже стремится к целесообразности — объединению в государство. Провозглашал единство человеческого рода. Не только чисто природное единство, но и равенство гражданское, политическое — принадлежность к одному государству, полису. Весь мир — единый город, а «человек — гражданин мира» .

Кроме того, люди едины и по духу. «Души людей едины», они подчиняются единым законам. Разумность людей проявляется в склонности людей друг к другу, в том, что они сочувствуют друг другу .

Вместе с тем, его этическое учение довольно пессимистично и носит фаталистический характер. Человек в сравнении с миром есть лишь его ничтожная часть. Если мир существует вечно и бесконечно, то человеческая жизнь — это лишь мгновение, как жизнь бабочки-однодневки. И значит все распри между людьми ничтожны, ибо сам человек — песчинка в огромном мироздании, а сам род человеческий — временное явление, обреченное на исчезновение в небытии. Человек подчинен судьбе, миру, зависит от них. Ему не дано вмешиваться в события, тем более пытаться дать им собственную этическую оценку. Наша жизнь определяется Целым — неким мировым разумом, который безразличен к природе и ее творениям (в этом у Марка Аврелия, по сути, угадывается идея промысла Творца, монотеистического Бога христианства). Действия человека детерминированы внешним ходом вещей .

Но человек подчинен еще и Богу. Каждый человек имеет своего гения или демона, который лично руководит именно этим человеком. Человек смертен и суетен, он бессмысленно растрачивает и без того короткую жизнь в погоне за ложными благами. То, каким станет человек — заслуга его собственного разума, позволяющего человеку осуществлять достойный выбор и нести ответственность за этот выбор перед самим собой .

Идея бренности всего земного, хрупкости нашего бытия объективно повышает ценность человеческой жизни. Из тезиса «настоящее — вот все, чего можно лишиться, ибо только им и обладаешь»

он заключает: «спеши к цели» .

Высшее благо воплощается в общеполезной деятельности гражданина. «Чти богов и заботься о благе людей. Жизнь коротка;

единственный же плод земной жизни — благочестивое настроение и деятельность, согласная с общим благом» .

Для разумного человека, овладевшего философией, не существует ни одобрения толпы, ни мнения власти, ни стремления к богатству и наслаждениям. Все, что движет им — это сознание собственного морального долга, которое стоит выше привходящего и случайного. При этом долг — это конкретный долг человека и гражданина. Обретение посмертной славы — ничто в сравнении с сознанием исполненного долга .

О Марке Аврелии осталась память как о гуманном, высоконравственном императоре, который мужественно переносил выпавшие на его долю превратности судьбы. После смерти его официально обожествили. Согласно античной исторической традиции, годы его правления считаются золотым веком, а сам Марк Аврелий — одним из лучших римских императоров .

• Не все же разглагольствовать о том, каким должен быть человек, пора и стать им .

• Ты можешь прожить свою жизнь счастливо, если сумеешь идти правильным путем и сумеешь думать и действовать правильно .

• Для счастливой жизни нужно совсем немного. Все дело в самом человеке, в его образе мышления .

• Истинная ценность человека измеряется в тех вещах, к которым он стремится .

• Измени отношение к вещам, которые тебя беспокоят, и ты будешь от них в безопасности .

• Жить каждый день так, как если бы он был последним, никогда не суетиться, никогда не быть равнодушным, никогда не принимать театральные позы — вот совершенство характера .

Наша жизнь — это то, во что ее превращают наши мысли .

Ни с кем не случается ничего такого, что не в силах было бы вынести .

• Не делай того, что осуждает твоя совесть, и не говори того, что не согласно с правдой. Соблюдай это самое важное, и ты выполнишь всю задачу своей жизни .

• Пусть дела твои будут такими, какими бы ты хотел их вспомнить на склоне жизни .

• Люди рождены, чтобы помогать друг другу, как рука помогает руке, нога ноге и верхняя челюсть — нижней .

• Несправедливость не всегда связана с каким-нибудь действием;

часто она состоит именно в бездействии .

АКВИНСКИЙ ФОМА (Фома Аквинат) (1225/26—1274) — крупнейший представитель католического богословия, основатель томизма .

Родился на Сицилии в семье графа, находившегося в родстве с французским королевским домом. Был младшим из девяти детей в семье. Родители отдали его на воспитание в монастырь, где он учился у монахов-бенедиктинцев .

В возрасте 17 лет он против воли родителей поступил в доминиканский орден, который послал его учиться в Париж. Там началась его академическая деятельность. Был человеком с легким и мягким характером, за что получил прозвище «ангельского доктора» .

Автор целого ряда трактатов по вопросам богословия и проблемам этики. Наиболее известные произведения — «Сумма теологии» (вторая часть посвящена преимущественно вопросам этики) и «Сумма философии» .

В отличие от Августина, который продолжал традиции Платона, Фома Аквинский следовал за Аристотелем. Он ставил своей целью соединить идеи Аристотеля с христианской ортодоксальной религиозно-этической концепцией, преодолеть конфликт между верой и знанием, совместить мораль и религию .

Основной принцип его философии — гармония веры и разума .

Считал, что разум способен рационально доказать бытие Бога, а научное обоснование догматов христианства укрепляет веру. Как и у Аристотеля, его этика подразделяется на учение о высшем благе и учение о добродетелях .

Высшим благом Фома полагал «созерцание истинного добра», заключенного в боге. Блаженство единения с Господом является результатом интеллектуальной деятельности, интеллектуального созерцания бога. Образцом нравственного поведения считал святого, отрекшегося от мирских забот и неукоснительно следующего заповедям Христа .

Во имя высшего блага необходимы подвиги добродетели, причем существенную роль играет добровольная направленность воли на добрые дела. Дал классификацию добродетелей: умственные — интеллектуальные и практические (ум и благоразумие); нравственные — основанные на чувствах (главные: благоразумие, справедливость, воздержанность и мужество); богословские — высшие добродетели (вера, надежда и важнейшая добродетель — любовь) .

Считал, что все созданное богом является абсолютным благом, поэтому абсолютного зла не может существовать. Зло есть тень добра. Оно существует только как отклонение от блага .

Человек — венец творения, он находится на вершине природной иерархии. Тело человека — не «сосуд греха», оно прекрасно, так как сотворено богом. Зло же рождается в деятельности человека, в отступлении от божественных заповедей .

В 1323 г. был канонизирован. Учение Фомы Аквинского признано официальной и единственно истинной философией католицизма. Учение Фомы Аквинского и его последователей получило название «томизм» .

• Наш долг — ненавидеть в грешнике его грех, но любить самого грешника за то, что он — человек, способный на благо .

• Мы должны искренне любить других ради их собственного блага, а не ради нашего .

• То, что ты не хочешь иметь завтра, отбрось сегодня, а то, что хочешь иметь завтра, — приобретай сегодня .

• Остерегайтесь людей, поклоняющихся только одной книге .

• Правители нуждаются в мудрецах значительно больше, чем мудрецы в правителях .

• Пусть мысли, заключенные в книгах, будут твоим основным капиталом, а мысли, которые возникнут у тебя самого, — процентами на него .

• Знание есть сила, знание есть ценность. Не зазорно добывать его из любого источника .

АРИСТОТЕЛЬ (384—322 до н. э.) — величайший древнегреческий философ, ученый-энциклопедист. Имел прозвище Стагирит, так как был родом из города Стагиры в Македонии .

Родился в семье придворного врача македонского царя. Родители умерли рано, и Аристотель жил в доме своего опекуна Проксена, который дал ему хорошее воспитание. В 367 г. до н. э .

17-летний Аристотель поехал в Афины, чтобы изучать там философию. Учился в Академии Платона, где пробыл в течение 20 лет как слушатель, преподаватель и равноправный член содружества философов-платоников. Платон очень высоко ценил Аристотеля, так же, как и Аристотель Платона. Однако уже в школе Аристотель подвергал критике платоновский идеализм. В споре с Платоном Аристотель и произнес однажды довольно длинную фразу, более известную в сокращенном переводе: «Платон мне друг, но истина дороже». После смерти Платона в 347 г. до н. э. Аристотель покинул Афины, много путешествовал. В 335 г. основал собственную школу — Ликей, названную так в честь храма Аполлона Ликейского, возле которого она находилась .

Обучение в школе происходило во время прогулок в тенистом саду, поэтому она называлась перипатетической (т. е. «прогулочной»). Учеников школы называли перипатетиками, т. е. «прогуливающимися» .

В 343 г. до н. э. царь Филипп II пригласил Аристотеля в качестве учителя и воспитателя к своему сыну Александру Македонскому .

После смерти Александра Македонского, обвиненный в безбожии, Аристотель бежал и вскоре умер на острове Эвбея на вилле своей покойной матери .

Этике посвятил три специальных труда: «Никомахова этика», «Эвдемова этика» и «Большая этика». Главным произведением считается «Никомахова этика». Это сочинение представляет собой свод практических наставлений в правильном поведении, адресованный Аристотелем Никомаху (по одной из версий — сыну) .

Аристотель считается «отцом» этики. Он ввел термин «этика» .

Выделил предмет этики и обозначил отличительные признаки этики как науки. Впервые дал систематическое изложение этики как самостоятельной дисциплины, ввел ее в систему других наук (поместив этику между политикой и психологией). Он считал, что этика — прикладная наука о нравственности, добродетелях;

ее цель — сделать человека моральным, а значит, счастливым. Основные задачи этики: дать человеку моральные знания, научить его моральному поведению. Считал, что добродетели человеку не даны от рождения, а приобретаются им в процессе воспитания .

Воспитание — это борьба с крайностями в проявлении человеком природных страстей (страха и т. п.) .

Добродетель — это «золотая середина» между двумя крайностями — избытком и недостатком. Например, добродетель щедрости является срединой между скупостью и мотовством. Главными добродетелями Аристотель считал справедливость и дружбу. Разделил добродетели на две группы: дианоэтические (интеллектуальные, свойства ума) и этические (волевые, относящиеся к характеру человека). Истинно нравственным поведением считал поведение, в котором разум и чувства согласованы между собой .

Этика является практической наукой. Цель этики, говорит Аристотель, «не познание, а поступки», она учит тому, как стать добродетельным, наилучшим. Этика существует «не затем, чтобы знать, что такое добродетель, а чтобы стать добродетельными, иначе от этой науки не было бы никакого проку» .

Этика Аристотеля основана на идеях эвдемонизма: высшая цель человека — блаженство, счастье, которое заключается в разумной деятельности и чувстве удовлетворения от совершения моральной деятельности .

• Не для того мы рассуждаем, чтобы знать, что такое добродетель, а для того чтобы стать хорошими людьми .

• Хорошо рассуждать о добродетели не значит еще быть добродетельным, а быть справедливым в мыслях не значит еще быть справедливым на деле .

• Мудрец не свободен от страстей, а умерен в страстях .

• В чем смысл жизни? Служить другим и делать добро .

• Жить — значит делать вещи, а не приобретать их .

• Кто двигается вперед в науках, но отстает в нравственности, тот более идет назад, чем вперед .

• Из привычки так или иначе сквернословить развивается и склонность к совершению дурных поступков .

• Каждому человеку свойственно ошибаться, но никому, кроме глупца, не свойственно упорствовать в ошибке .

• Счастье есть смысл и назначение жизни, единственная цель человеческого существования .

• Эгоизм заключается не в любви самого себя, а в большей, чем должно, степени этой любви .

• Человек вне общества — или бог, или зверь .

• Друг — это одна душа, живущая в двух телах .

• Наслаждаться общением — главный признак дружбы .

• Лучше в совершенстве выполнить небольшую часть дела, чем сделать плохо в десять раз более .

• Познание начинается с удивления .

• Город — единство непохожих .

• Справедливость — душевная добродетель, состоящая в том, чтобы всем воздавать по заслугам .

• Один человек хвалился, что он родом из большого города .

«Не это важно, — сказал Аристотель, — а важно, достоин ли ты большого города» .

БРУНО ДЖОРДАНО ФИЛИППО (1548—1600) — итальянский монах-доминиканец, философ и поэт; представитель философии пантеизма; автор многочисленных трактатов; признан выдающимся мыслителем эпохи Возрождения .

Родился в местечке Нола около Неаполя в семье бедного дворянина. При рождении получил имя Филиппо. Начальное образование получил в местной латинской школе, затем слушал лекции в университете Неаполя. Не имея средств, чтобы продолжать обучение в качестве студента, вступил в доминиканский орден и получил монашеское имя Джордано. Скептическое отношение к некоторым сторонам католического культа, сомнения в догматах церкви привели к тому, что в 1576 г. он сбросил монашеское облачение. Преследуемый церковниками за свои взгляды, покинул Италию и жил во Франции, Англии, Германии. По возвращении в Италию (1592) был обвинен в ереси и свободомыслии и после восьмилетнего пребывания в инквизиционной тюрьме сожжен на костре в Риме на площади Цветов, где теперь стоит памятник, установленный ему в конце XIX в .

Мужество Джордано Бруно поразило современников, но не тем, что он бесстрашно взошел на костер .

Мучеников за веру в XVI в. было много. Восхищало другое: как он мог пойти на смерть, не веря в бессмертие души и не ожидая посмертного воздаяния?

Был сторонником теории Николая Коперника. Суть ее (гелиоцентризм) заключалась в том, что в центре планетарной системы находится Солнце, а планеты крутятся вокруг него. Церковная точка зрения по этому вопросу была прямо противоположной. Будучи приверженцем гелиоцентризма, Дж. Бруно не был атеистом .

Божественность человека он понимал двояко: 1) он божественен, поскольку божественна природа, создавшая его и частью которой он является; 2) божественным его делает порыв к знанию и высшему деянию; он обожествляется в героическом слиянии с обожествленной природой .

Этическим вопросам посвящены два его произведения — «Изгнание торжествующего зверя» и «О героическом энтузиазме» .

У Бруно нет этики как специального учения о нравственности, благе, добродетелях и т. п. Его этика — этика героической любви, героического энтузиазма, самосовершенствования человека, она — о человеке, устремленном к со-единению с божественным началом мира .

Наиболее полно этические взгляды Бруно представлены в его трактате «О героическом энтузиазме», главная цель которого, по его словам, состояла в том, чтобы показать, что есть «божественное созерцание», или, что то же, в чем состоит «героическая любовь» .

Этот трактат о любви как пути божественного познания, как способе возвышения человека над миром и его приближения к божественной истине. Есть в нем размышления и о любви чувственной, хотя она интересует Бруно лишь негативно, как то, чему противостоит и от чего отличается любовь возвышенная .

Бруно интересует любовь героическая, представляющая собой энтузиазм. Термин «героический» он использовал в изначальном смысле слова «герой»: герой греческих мифов — это человек-полубог; он обладает сверхчеловеческими способностями, и боги благоволят ему; он приближен к богам и после смерти может занять место среди них. Бруновский энтузиаст также героичен, поскольку находится на пути к абсолютной истине, высшему благу и первой красоте, своим сознательным усилием приближая себя к Богу .

Бруно провозглашает культ универсального, деятельного, творческого человека. Эту тему он развивает в теории «страстного субъекта» — героического энтузиаста, поднимающегося над индивидуальными интересами, самоотверженного подвижника, стремящегося к высокой цели. Героический энтузиазм — высшая ступень человеческого совершенства .

Два момента наиболее полно характеризуют моральную философию Бруно: 1) нравственная жизнь человека представлена как усилие по духовному самовозвышению, 2) ответственность за инициативу этого усилия возлагается на самого человека .

Философско-этические идеи Бруно явились предвестниками буржуазной эпохи .

• Стремление к истине — единственное занятие, достойное героя .

• Наука есть наилучший путь для того, чтобы сделать человеческий дух героическим .

• Энтузиазм — это любовь и мечты о прекрасном и хорошем, при помощи которых мы преобразовываем себя и получаем возможность стать совершеннее и уподобиться им .

• Нет ничего, что не преодолевалось бы трудом .

• Лучше достойная и героическая смерть, чем недостойный и подлый триумф .

• Капля дробит камень не силой, но частым падением, так и человек делается мудрым не силою, но часто повторяющимся чтением .

• Мне говорят, что я своими утверждениями хочу перевернуть мир вверх дном. Но разве было бы плохо перевернуть перевернутый мир?

• Сжечь — не значит опровергнуть!

ГЕГЕЛЬ ГЕОРГ ВИЛЬГЕЛЬМ ФРИДРИХ (1770—1831) — немецкий философ, представитель немецкой классической философии .

Родился в Германии, в Штутгарте. Его отец служил секретарем казначейства и относился к сословию высшего чиновничества. В гимназии Гегель был образцовым учеником, проявлявшим особый интерес к античной литературе. Семья готовила его к карьере пастора, для чего он прошел курс обучения в Тюбингенском теологическом институте .

Сильное впечатление на Гегеля произвела Французская революция, начало которой он со своим однокурсником Шеллингом (впоследствии также знаменитым философом) приветствовал посадкой «дерева свободы». Этим же во многом было обусловлено и его внимание к социальной философии. Постепенно Гегель разочаровался в карьере пастора и его интеллектуальные интересы сосредоточились на философии. В течение жизни он работал во многих университетах Германии, а также редактором местной газеты и директором гимназии. Он обладал энциклопедической ученостью. В 1831 г. во время эпидемии холеры он скоропостижно скончался на 62-м году жизни .

Этика Гегеля представлена в трудах: «Философия права», «Феноменология духа», «Энциклопедия философских наук». Наиболее полно этические взгляды изложены в «Философии права» .

Гегель развил теорию диалектики, определил значение этики в системе общественных отношений, разграничил понятия «мораль» и «нравственность». В отличие от Канта, Гегель обратился не к этике внутренней убежденности (этике доброй воли), а к социально содержательной теории морали (этике социально-содержательной деятельности) .

Гегель предваряет исследование природы морали и нравственности учением о свободе воли. Он полагал свободу «необходимым условием и основой нравственности». Исходя из этого, он предложил концепцию развития свободной воли, в процессе которого воля проходит три стадии (природная воля — произвол — разумная воля). Эта идея впоследствии воплотилась в его учении об абстрактном праве, о морали, о нравственности .

В учении о морали Гегель определяет мораль как право субъективной воли. Мораль — это субъективный аспект поступков человека, какими он их видит. Это сфера личностных убеждений, оценок, взглядов, переживаний. Мораль является результатом современного классового общества, в котором люди разъединены, отчуждены от государства. Он считал, что моральность — это форма соотношения индивида и общества, свойственная данному историческому периоду, ступень развития общества. Моральный долг субъекта состоит в том, чтобы «иметь понимание добра, сделать его своим намерением и осуществлять в деятельности» .

Учение о нравственности посвящено анализу нравственности как объективного аспекта поступков человека, того, какими они являются на самом деле. Нравственность не связана с волей индивида, она есть преодоление человеком своей естественной природы, подчинение индивидуальности интересам государства .

Формами развития нравственности являются: семья, гражданское общество и государство. Здесь моральные субъекты рассматриваются им не как абстрактные индивиды, а как члены различных социальных образований. Нравственность — это как бы вторая (общественная) природа человека, возвышающаяся над первой (индивидуальной). Процесс становления нравственности есть, по сути, подчинение индивидуального начала общественным и государственным интересам. Гегель сводил нравственность к лояльности индивидов по отношению к наличному государственному строю. Подлинная нравственная жизнь возможна только в государстве .

Своеобразие этики Гегеля состоит в том, что он оставил спор об отвлеченных универсальных моральных принципах и сосредоточил внимание на тех социальных формах, в которых протекает нравственная деятельность человека. На место нравственной добродетели Гегель поставил санкционированную обществом и государством «добропорядочность», а идею служения человечеству в целом (этика Канта) заменил конкретными и частными обязанностями перед семьей, обществом и государством. Он выявил и показал связь морали (нравственности) с другими сторонами общественной жизни, наполнил мораль социально значимым содержанием, подвергнув критике кантовскую идею автономности морали. Основными нравственными ценностями Гегель считал труд и силу духа, выраженную в деятельности человека. Человек, занятый созидательным трудом, рассматривался им как двигатель исторического прогресса. Он считал, что с переходом в каждую новую историческую эпоху нравственность поднимается на более высокую ступеньку развития .

• Нравственность — это разум воли .

• Обязанности человека делятся на четыре рода: на обязанности перед самим собой, перед семьей, перед государством и перед другими людьми вообще .

• Когда человек совершает тот или иной нравственный поступок, то он этим еще не добродетелен; он добродетелен лишь в том случае, если этот способ поведения является постоянной чертой его характера .

• Человек есть не что иное, как ряд его поступков .

• Воспитание имеет целью сделать человека самостоятельным существом, т. е. существом со свободной волей .

• Добродетель есть нечто всеобщее, требуемое от всех людей, и не что-либо прирожденное, но нечто производимое в индивидууме его собственной деятельностью .

• Дурной человек следует своим склонностям и из-за них забывает свои обязанности .

• Совесть в отличие от законов бесправна в государстве; ведь если человек взывает к своей совести, то у одного может быть одна совесть, а у другого — другая. Чтобы совесть была правой, необходимо, чтобы то, что она признает правым, было таковым объективно .

• Педантичному моралисту можно сказать, что совесть — это моральный светильник, озаряющий хороший путь; но когда сворачивают на плохой, то его разбивают .

• Стыд есть начало гнева против того, что не должно быть .

• Стыд представляет собой зачаточный, не резко выраженный гнев человека на самого себя, ибо он содержит в себе реакцию на противоречие моего собственного явления с тем, чем я должен и хочу быть .

• Одним из основных определений принципа чести является то, что никто не должен своими поступками давать кому бы то ни было преимущества над собой .

• Что есть долг? Пока что у нас нет другого ответа, кроме следующего: совершать правое дело и заботиться о собственном благе и о благе других. Из всех вообще безнравственных отношений — отношение к детям как к рабам есть самое безнравственное .

• Истина средства заключается в его адекватности цели .

• Истинную вежливость необходимо рассматривать именно как долг, ибо мы вообще должны питать благосклонность к другим .

• Вежливость есть знак благосклонности и готовности к услугам, особенно по отношению к тем, с кем мы еще не состоим в близких отношениях знакомства или дружбы .

• Из всех обязанностей по отношению к другим первейшей является правдивость в словах и делах .

• Неблагородно не говорить правды, когда уместно ее сказать, ибо это унижает и самого себя, и других. Однако следует также не говорить правду, если к этому не имеют призвания или права .

• Дружба основывается на сходстве характеров и интересов в общем совместном деле, а не на удовольствии, которое получаешь от личности другого .

• По отношению к своим друзьям необходимо быть как можно менее тягостным. Деликатнее всего — не требовать от своих друзей никаких услуг .

• Если факты противоречат моей теории, тем хуже для фактов .

• Сова Минервы вылетает только с наступлением сумерек .

ГОББС ТОМАС (1588—1679) — английский философ-материалист, один из основателей теории общественного договора, «отец» семиотики .

Родился в семье сельского священника. Появился на свет преждевременно, был очень хилым младенцем, врачи считали, что он не выживет. Однако Гоббс прожил до 91 года. До 70 лет играл в теннис, а в 86 лет успешно перевел с древнегреческого на английский «Илиаду» и «Одиссею» .

В 15 лет он поступил в Оксфордский университет, затем в течение многих лет в качестве компаньона-воспитателя сопровождал сына одного английского барона в путешествиях по Европе. Был знаком с многими учеными, философами, политическими деятелями эпохи .

Его жизнь и философское творчество пришлось на период разгара бурных революционных событий:

детство — на закат Елизаветинской эпохи; зрелость — на Гражданскую войну и установление в Англии республики, а старость — на реставрацию монархии .

Главным сочинением мыслителя считается книга «Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского» (1651), в которой представлены его взгляды на общественное и государственное устройство. В работах «Человеческая природа», «О свободе и необходимости», «Основы философии» и др. изложены его представления о природе и естественном состоянии человека, его моральная философия .

Учение о морали в трудах Гоббса является составной частью учений о человеке, обществе и государстве. Предмет его рассмотрения, когда он касается моральных аспектов, это желания и страсти человека, нравы людей, право и права, отношения людей в государстве и законы, регулирующие эти отношения .

Центральный вопрос для Гоббса — что есть человек и какова его сущность. Он исходит из того, что человек может находиться в естественном или общественном (гражданском, государственном) состоянии. По своей природе человек зол и эгоистичен («человек человеку волк»), стремится к удовольствию и заботится только о себе и своем самосохранении. В результате возникает состояние «войны всех против всех». «Пока люди живут без общей власти, держащей всех их в страхе, они находятся в том состоянии, которое называется войной, и именно в состоянии войны всех против всех» .

В условиях естественного состояния анархии и взаимной вражды моральные понятия и оценки к действиям людей не применимы .

«Понятия правильного и неправильного, справедливого и несправедливого не имеют здесь места» .

Стремление к самосохранению, которое есть первый закон природы и веление естественного разума, делает невозможным сохранение такого положения в течение продолжительного времени .

Это побуждает людей искать возможность заменить состояние всеобщей войны миром. В результате, благодаря разуму и языку (как важнейшей знаковой системе, позволившей выстроить коммуникацию), они приходят к соглашению (договору) на основе отказа от части своих претензий и взаимного признания равенства прав. Так появляется государство — «великий Левиафан», который гуманизирует отношения людей, требуя безусловного повиновения себе и уважения к правилам морали и права .

Таким образом, по Гоббсу, мораль имеет договорное происхождение. Вне государства морали быть не может. Государство позволяет придать понятиям добра и зла, справедливости и несправедливости общезначимый характер. Оно устанавливает единые для всех законы, вводит все интересы и стремления людей в определенные рамки и границы, наилучшим образом отвечающие их общему интересу в поддержании мира и самосохранения. Поэтому, полагает Гоббс, «все установленное законом, следует считать добром, а все запрещенное — злом» .

Отсюда вытекает другой естественный закон, сформулированный Гоббсом: «Человек должен довольствоваться такой степенью свободы по отношению к другим людям, какую он допустил бы по отношению к себе». Это соответствует «золотому правилу»

нравственности, которое проповедовалось с древних времен .

Представления о морали носят у Гоббса утилитарный, прагматический характер. Считая, что «двигателем» деятельности человека являются эмоции, страсти, стремление к выгоде, власти, богатству, он определяет благо как то, к чему стремится человек и что несет ему удовольствие и пользу. Зло же есть то, что приносит неудовольствия и чего человек избегает. Мораль для него является средством связи эгоистических индивидов в обществе и представляет собой систему взаимной полезности. Все моральные проявления основаны на эгоизме (в том числе общественный долг, милосердие и др.) .

Таким образом, только инстинкт самосохранения и потребность выживания заставляют людей организовывать государство, ограничивать врожденный эгоизм и агрессию и соблюдать «золотое правило» морали .

Устанавливая ответственность государства за регулирование нравственной жизни, Гоббс указывает, что те, кто управляет государством, должны помнить, что государство устанавливается не ради себя самого, но ради граждан. В устройстве государства и его законов должен помещаться высший, естественный и моральный закон .

Система Гегеля сыграла огромную роль в дальнейшем развитии философско-этических теорий .

• Для того чтобы познать свойства государства, необходимо предварительно изучить склонности, аффекты и нравы людей .

• Если бы геометрические аксиомы задевали интересы людей, они бы опровергались .

• Незнание причин и правил не так отделяет людей от достижения их целей, как приверженность к ложным правилам .

• Вера в себя есть нечто прекрасное, ибо это признак человека, сознающего свои способности .

• Счастье не в том, что мы в чем-нибудь преуспели, а в самом преуспевании .

• Мудрость приобретается чтением не книг, а людей .

• Истина и ложь суть атрибуты речи, а не вещей. Там, где нет речи, нет ни истины, ни лжи .

• Сострадание есть представление нашей собственной беды, вызываемое созерцанием чужой беды .

• Мы находим в природе человека три основных причины войны:

во-первых, соперничество; во-вторых, недоверие; в третьих, жажда славы .

• Зло, которого мы не можем ни преодолеть, ни избежать, мы ненавидим .

• И как в отношении других вещей, так и в отношении людей определяет цену не продавец, а покупатель. Пусть люди (как это большинство и делает) ценят самих себя как угодно высоко, их истинная цена не выше той, в которую их оценивают другие .

ДЕМОКРИТ АБДЕРСКИЙ (ок. 460 — ок. 370 до н. э.) — древнегреческий философ, основатель теории атомизма, человек энциклопедических знаний .

Родился в городе Абдеры во Фракии в богатой и праведной семье .

Отец оставил своим трем сыновьям большое наследство, но Демокрит отказался от имущества, взяв 100 талантов. Он потратил их на многочисленные странствия, о которых мечтал с детства. В этих путешествиях он изучал философские воззрения, нравы и обычаи различных народов .

Растратив на путешествия отцовское наследство, вынужден был вернуться в родной город и жить на средства одного из своих братьев Дамаса .

Согласно воспоминаниям современников, в конце жизни Демокрит потерял зрение. Он скончался в возрасте 107 (109) лет во Фракии. Жил он очень бедно, но за свои труды при жизни был удостоен пышных похорон за счет государства .

Образ жизни и научные эксперименты Демокрита казались странными и непонятными его согражданам. Демокрит любил гулять по кладбищу, где обдумывал идеи сотворения мира в тишине и спокойствии. В разговоре мог запросто расхохотаться без причины, настолько смешными казались ему людские дела на фоне великого мирового порядка. За это ему присвоили прозвище «смеющийся философ». Горожане считали Демокрита сумасшедшим, а его друзья даже приглашали для его освидетельствования знаменитого врача Гиппократа. Тот встретился с философом, но утверждал, что Демокрит абсолютно здоров и физически, и психически. Более того, отмечал, что Демокрит — один из умнейших людей, с которыми ему приходилось общаться .

В сочинениях античных авторов упоминается около 70 различных трудов Демокрита, из которых до настоящего времени не сохранился ни один. Исследования философии Демокрита опираются на цитаты и критику его идей в трудах более поздних философов, таких как Платон, Аристотель, Цицерон, Эпикур и др .

Этика Демокрита — продолжение его атомистической физики .

Как атом есть полное и самодостаточное бытие, так и человек есть самодостаточное бытие .

Многие ученые считают именно Демокрита отцом этики. Он был родоначальником классического этапа в античной философии. В различных философских произведениях он писал об этике и первым предпринял попытку дать критерий разделения добра и зла — основных категорий этики. Основным в этике Демокрита есть учение о наивысшем благе и добродетели. Добродетели, по его утверждениям, — это способ достижения высшего блага, цели жизни. Высшее благо — счастье индивида, т. е. хорошее состояние духа, самодовольство, покой, равновесие, блаженство. Мораль как одна из форм бытия, самоутверждение человека существует для нее, а не наоборот .

По убеждениям Демокрита, чувство меры является непременным условием добродетельной и счастливой жизни. Демокрит признавал существование двух видов законов: 1) природных, нарушение которых ведет к гибели; и 2) установленных людьми, нарушение которых может и не иметь негативных последствий .

Но если нарушая общественные законы человек может остаться безнаказанным, то что в таком случае удерживает его от преступления? Почему следует предпочесть добродетельный образ жизни? И что он собой представляет? Именно этот круг вопросов — практических, житейских — составлял содержание этической системы Демокрита .

Определив, что человек — природное существо, отличающееся от животных тем, что «в большей мере... заключает в себе теплого вещества», Демокрит высмеивал теории о божественном происхождении человека. Добродетели, считал он, не присущи человеку от рождения.

Они приобретаются человеком в процессе воспитания:

«Люди становятся хорошими от упражнения, а не от природы» .

Способность распознавать добро и зло, выбирать правильное поведение зависит от воспитания .

Цель жизни, считал Демокрит, — это счастье, которое состоит не во внешних благах и наслаждениях, а в неизменном спокойствии души, и достигается воздержанностью, чистотой мыслей и дел .

Центральное понятие его этики — эвтюмия — благое состояние души, при котором человек чувствует спокойствие, равновесие, симметрию, блаженство. «Эвтюмия не тождественна удовольствию, как ошибочно полагают некоторые; она есть такое состояние, при котором душа спокойна и неколебима, не терзается никакими страхами, суевериями или прочими переживаниями». Средства достижения эвтюмии — мера во всем, умеренность, золотая середина .

Надо вообще избегать перегрузок: «Желающий быть в хорошем расположении духа не должен браться за много дел ни в своей частной жизни, ни в общественной». Каждый свободный гражданин может достичь счастья. Для этого необходимо иметь две добродетели: мудрость и чувство меры. Именно они помогают человеку отличать полезное от бесполезного, случайного, преходящего .

Мудрость — основная моральная добродетель. Она приносит три плода: дар хорошо мыслить (а значит, иметь верное суждение о вещах и освобождение от пустых страхов — смерти и гнева богов);

дар хорошо говорить («слово — тень дела»); дар хорошо поступать (дар практической добродетели). «Должно приучать себя к добродетельным делам и поступкам, а не к речам о добродетели». В результате мудрый человек оказывается добродетельным уже в силу того, что он мудр, ибо порок — это следствие невежества: «Причина ошибки — незнание лучшего» .

Таким образом, «мудрость» у Демокрита не только высшая добродетель, но единственный гарант нравственного поведения .

Человек же невежественный сам обрекает себя на несчастье, так как у него ложные представления о смысле жизни, о счастье, об удовольствиях .

Демокрит высоко ценил такую добродетель, как дружба. Но ценность он признавал не дружбы вообще, а лишь истинной и разумной .

Самое трудное в дружбе, считал он, это отличать истинных друзей от ложных. Выбирать друзей следует осмотрительно и осторожно .

Для этого человеку нужна мудрость .

Значительное место в этике Демокрита занимают практические наставления, выраженные им в афористической форме и касающиеся семейных отношений, проблем воспитания, отношений с родными, друзьями и т. д .

• Из мудрости вытекают следующие три особенности: выносить правильные решения, безошибочно говорить и делать то, что следует .

• Благоразумен тот, кто не печалится о том, чего не имеет, и, напротив, рад тому, что имеет .

• Если перейдешь меру, то самое приятное станет самым неприятным .

• Совершающий позорное дело должен прежде всего стыдиться самого себя .

• Дурного не говори и не делай, даже если ты один; научись стыдиться себя намного больше, чем других .

• Добро не в том, чтобы не делать несправедливости, а в том, чтобы даже не желать этого .

• Лучше думать перед тем, как действовать, чем после .

• Лучше изобличить собственные ошибки, чем чужие .

• Лучше, чтобы хвалил нас кто-нибудь другой, чем хвалить самого себя .

• Жадность до денег, если она ненасытна, гораздо тягостней нужды, ибо чем больше растут желания, тем больше потребности они порождают .

• Желание большего приводит к потере того, что имеешь .

• Не относись ко всем с недоверием, но будь со всеми осторожен и тверд .

• Счастлив не тот, кто богат, а тот, кто не нуждается в богатстве .

• Счастлив тот, кто при малых средствах пользуется хорошим расположением духа; несчастлив тот, кто при больших средствах не имеет душевного веселья .

• Счастье и несчастье — в душе .

• Счастье обитает не в стадах и не в золоте. Душа — местожительство этого демона .

• Жизнь без праздников — это длинный путь без заезжего двора .

• Если можешь сделать подарок, то не медли с этим, помня, что обстоятельства переменчивы .

–  –  –

• Те, кто содержат животных, должны признать, что скорее они служат животным, чем животные им .

• Протягивая руку друзьям, не сжимай пальцы в кулак .

• Народу много, а людей немного .

ДЮРКГЕЙМ ЭМИЛЬ (1858—1917) — французский социолог, философ, один из создателей социологии как самостоятельной науки, первый в мире профессор социологии, много внимания уделявший вопросам этики и морали .

Родился на северо-востоке Франции, в г. Эпинале в семье небогатого потомственного раввина. В детстве он тоже начал учиться на раввина, но после смерти отца отказался от религиозной стези .

Первоначальное образование получил в колледже родного города, затем с третьей попытки поступил в Высшую нормальную школу в Париже. После ее окончания в течение трех лет преподавал философию в провинциальных лицеях Франции. Совершил поездку в Германию для дополнительного ознакомления с философией, социальными науками и этикой .

По возвращении начал преподавательскую деятельность на кафедре социальной науки и педагогики на филологическом факультете в Университете Бордо .

В 1893 г. защитил докторскую диссертацию «О разделении общественного труда» и возглавил кафедру социальной науки. Это была первая кафедра и первый учебный курс по социологии не только во Франции, но и во всем мире. С 1902 г. возглавил кафедру науки о воспитании в Сорбонне. Э. Дюркгейм был блестящим оратором, его лекции привлекали слушателей, как преподаватель он пользовался заслуженным успехом. Был человеком долга, стремился соединить в своей собственной жизни принципы гражданской и профессиональной этики. Умер в возрасте 59 лет. Последняя неоконченная работа Дюркгейма была посвящена проблемам этики .

Он вынашивал идею создания особой науки о нравственных фактах, которую он называл «физикой нравов» .

Основные труды Э. Дюркгейма: «Метод социологии», «О разделении общественного труда», «Правила социологического метода», «Самоубийство. Социологический этюд» и др .

В студенческие годы он увлекался философией И. Канта, а затем социологическим учением О. Конта. Под влиянием их идей Дюркгейм реализовал намерение облечь нравственную философию Канта в социологическую форму, итогом чего стал так называемый социологизм — обобщающее понятие, которое выражает основные принципы теории и методологии социологии Дюркгейма. Этот принцип он распространил и на понимание морали. Ее природу он всецело выводил из социальных условий жизни людей (из социальных условий, социальной среды, социальной структуры) и фактически отождествлял моральное и социальное. Считал мораль главным признаком общества и рассматривал ее как фактор, создавший человека как общественное существо .

Мораль Дюркгейм понимал как практическую, действенную, реальную силу; все, что не имеет серьезного нравственного основания, с его точки зрения, носит непрочный и временный характер .

Для того чтобы политические преобразования действительно вызвали социальные изменения, они должны выразить и затронуть глубинные нравственные ценности и устремления общества .

Исходил из того, что «наука нравственности — ветвь социологии». Следовательно, она должна рассматривать моральные факты как факты социальные. Под моральными фактами он понимал правила общественного поведения индивидов, а также ценности и идеалы, регулирующие это поведение. Важное место в социологии морали Дюркгейма занимает концепция общественной солидарности, под которой он понимал социальные связи, соединяющие индивидов в общественные группы. Доказывал «нормальный»

характер солидарности в обществе и «анормальный» характер ее отсутствия .

Различал две формы солидарности — механическую и органическую. Первая присуща архаическим обществам с неразвитым личностным началом и доминированием репрессивных форм правосудия. Вторая форма характерна для обществ с системой разделения труда, наличием индивидов с развитым самосознанием и реститутивным (восстановительным) правом, ориентированным на постоянное исправление нарушений существующего порядка вещей .

Определяя мораль как «систему правил поведения», Э. Дюркгейм в качестве ее главного конститутивного признака называет долг, следование которому делает человека высоконравственным .

В лекциях о нравственном воспитании он выделял четыре аспекта понятия «долг». Во-первых, моральный долг воспринимается людьми как «принудительное предписание», как команда, подобная «голосу, который говорит нам: это ваш долг». Во-вторых, моральный долг воспринимается как безличный стандарт, который должен осуществляться независимо от личных желаний, стремлений и надежд. В-третьих, моральный долг имеет постоянные качества независимо от времени и ситуации и потому способствует развитию привычки действовать определенным образом в сходных ситуациях. Наконец, моральный долг обычно воспринимается как прямое и непосредственное воззвание к личностному «я», а не как рациональный вывод, дедуцированный из неких общих этических формул .

Э. Дюркгейм придавал большое значение общественной дисциплине и контролю и по существу ставил знак равенства между дисциплиной и моралью. «Мораль — это дисциплина», она делает человека человеком, возвышает его над животным. Дисциплина как элемент морали — выражение самообладания, способности к строгому самоограничению, самоотрицанию в пользу другого .

Утверждал моральное превосходство общества над индивидом .

Понимание общественных задач и функций морали непосредственно связано у Дюркгейма с его теорией воспитания. Он был убежден, что общество должно контролировать человеческие желания и потребности, так как они потенциально неограниченны. Дюркгейм считал, что истинно моральное поведение — это умение жертвовать индивидуальными побуждениями и страстями в интересах общества. Поэтому цель воспитания — формирование ребенка как социального существа, развитие тех качеств и свойств его личности, которые необходимы как для общества в целом, так и для той конкретной среды, к которой он непосредственно принадлежит .

Важнейшая функция морали, согласно Э. Дюркгейму, состоит в том, чтобы «детерминировать поведение индивидов, фиксировать его, удерживать от произвола» .

Мораль, по Э. Дюркгейму, начинается там, где налицо бескорыстие и самопожертвование. Но личное бескорыстие имеет смысл только в том случае, когда мы подчиняемся более высокой моральной ценности, чем мы сами .

Высоконравственного человека отличает наличие трех качеств:

чувство дисциплины, принадлежность к группе и автономия воли .

Они же составляют три главных элемента морали и являются целью нравственного воспитания .

Особая заслуга принадлежит Дюркгейму в разработке проблем профессиональной этики. В своих трудах он доказывал особое значение профессиональной этики на примере профессиональной социологической этики. Этой теме были посвящены его лекции в Бордо, Сорбонне, Стамбульском университете. Впоследствии они были восстановлены и изданы его родственниками и учениками под названием «Профессиональная этика и гражданская мораль»

сначала на турецком, а затем на английском языке. Дюркгейм обратил внимание на то, что внутри определенных видов специализированной деятельности вырабатываются особые нравственные требования. Последние определяются спецификой конкретной профессии и общеобязательны к исполнению для всех членов данной группы. Постановка ученым этой проблемы нашла продолжение в разработке вопросов врачебной, педагогической и иных видов профессиональной этики .

Дюркгейм внес важнейший вклад в понимание общества как ценностно-нормативной системы .

• Моральные факты — такие же явления, как и другие .

• Нравственность — это обязательный минимум и суровая необходимость, это хлеб насущный, без которого общества не могут жить .

• Каждый народ имеет свою нравственность, определяемую условиями, в которых он живет .

• Повсюду, где есть общество, есть альтруизм, потому что есть солидарность .

• Чем примитивнее общества, тем более сходства между составляющими их индивидами .

• Недостаточно одного поколения, чтобы разрушить дело ряда поколений .

• Единственная сила, способная умерять индивидуальный эгоизм, — это сила группы .

• Мы любим того, кто похож на нас, кто мыслит и чувствует, как мы. Но не менее часто встречается противоположное явление .

• Избыток идеализма и моральной возвышенности часто приводит к тому, что человек не имеет склонности исполнять свои повседневные обязанности .

• Если мы тратим много сил на излишнее, то их не остается для необходимого .

• Нигде не испытываешь такой потребности видеть соотечественников, как в чужой стране .

КАНТ ИММАНУИЛ (1724—1804) — немецкий философ, родоначальник немецкой классической философии, первым осуществил теоретический анализ нравственности .

Родился 22 апреля 1724 г., был четвертым ребенком в семье потомственного шорника. Семья отличалась добропорядочностью и религиозностью. Доходы семьи были очень скромными. По окончании гимназии в 1740 г. Кант поступил на богословский факультет в Кенигсбергский университет, с которым в последующем была связана вся его жизнь и профессиональная, педагогическая деятельность. Совмещал учебу с работой домашним учителем, а затем — преподавание в университете с работой библиотекаря в королевском замке. Лекции Канта пользовались у студентов большой популярностью .

Кант вел очень своеобразный и строгий образ жизни. Он был домоседом (практически всю жизнь провел в Кенигсберге, не выезжая за его пределы), холостяком и педантом. Его жизнь характеризовалась аскетичностью и строгой размеренностью. Кант был настолько пунктуален, что горожане сверяли по нему свои часы, когда он выходил на прогулку. Кант видел свой долг в научнофилософских занятиях .

Этика Канта систематически разработана в трех основных произведениях: «Основоположение к метафизике нравов»; «Критика практического разума»; «Метафизика нравов» .

Кант впервые дал теоретический анализ морали как особого, специфического («автономного») явления, предложил критику существовавших теорий, описывающих и объясняющих мораль из эмпирического опыта. По Канту, мораль — априорное (доопытное) свойство самого человеческого разума; она самодостаточна, содержит причину в себе и невыводима ни из чего, т. е. она не зависит ни от природы, ни от бога, ни от обстоятельств жизни человека. Источником моральности человека являются особые способности человеческого разума — действовать в соответствии с законами долга .

Кант считал, что человек одновременно принадлежит двум мирам. Как существо чувственное, эмпирическое он принадлежит миру «феноменов» («вещей для нас»). Этот мир феноменов основан на законах необходимости, пронизан эгоизмом .

В нем человек должен отстаивать свои интересы и полностью подчиняться необходимости. Но одновременно человек как существо разумное принадлежит миру «ноуменов» («вещей в себе») — миру свободы, независимому от восприятия людей, находящемуся вне причинности. В этом надэмпирическом мире человек обладает свободой воли и подчиняется нравственному закону (долгу), который априорно существует внутри сознания и определяет его поступки. Человек имеет право выбора: подчиняться эмпирическим стремлениям и желаниям или следовать нравственному закону. Только последнее делает человека существом моральным .

Кант выделял два вида императивов (велений):

1) гипотетические — связывающие практические цели индивидов с условиями их достижения («если хочешь, чтобы тебя уважали, будь честен» и т. п.). Поступки, которые объективно сообразуются с нравственным законом, но субъективно мотивированы чем-либо иным, Кант назвал легальными. Они могут приносить человеку пользу, но не являются моральными. Кант считал, что интересы, склонности, верования искажают, деформируют нравственную волю и потому не должны к ней примешиваться;

2) категорические (безусловные) императивы основаны на априорном моральном законе, который не является конкретным предписанием, а только задает направленность сознания и поведения; он не зависит от конкретных обстоятельств и частных эмпирических целей, а реализуется в любых обстоятельствах; является самоценным и утверждает необходимость выполнения долга по отношению к другим людям. Кант дает несколько формулировок категорического императива, наиболее известны из которых две:

«Поступай так, чтобы максима твоей воли могла стать принципом всеобщего законодательства» .

Это значит, что человек должен поступать так, чтобы его поведение было: а) одобрено всеми людьми; б) воспроизведено всеми людьми .

«Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству» .

Это значит, что каждый человек: а) обладает достоинством;

б) абсолютно самоценен; в) является целью сам по себе, а значит, не может быть средством .

Кант подчеркивал практическую значимость своей этической теории: «Если существует наука, действительно нужная человеку, то это та, которой я учу, а именно: подобающим образом занять указанное человеку место в мире — и из которой можно научиться тому, каким надо быть, чтобы быть человеком» .

Кант считал, что этика — это не наука о том, как стать счастливым (достичь высшего блага и т. п.), а наука о том, как стать достойным счастья. Для этого надо преодолеть природный эгоизм во имя должного (нравственного закона) .

В «Метафизике нравов» Кант дал подробную и основательную характеристику комплекса главных нравственных обязанностей человека: обязанностей «по отношению к самому себе» и обязанностей людей «в отношении друг друга» .

Среди важнейших обязанностей по отношению к себе Кант выделил долг человека заботиться о сохранении своей жизни и здоровья, поставив его на первое место. Далее Кант обозначил добродетели правдивости, честности, искренности, добросовестности, собственного достоинства. Огромное значение Кант придавал наличию у человека совести как необходимого для нравственности «внутреннего судилища». Самоубийство и разные способы подрыва собственного здоровья (пьянство, обжорство и т. д.) он относил к порокам .

Двумя главными обязанностями людей по отношению друг к другу Кант считал любовь и уважение. Любовь он понимал как благоволение, порождающее благодеяние, не связанное с расчетом на какие-либо выгоды для себя. Долг каждого человека, считал он, по мере возможности помогать людям («благотворить») и содействовать их счастью, не надеясь получить за это какое-либо вознаграждение. Нравственным долгом он также считал «участливость» — сострадание другим людям в их несчастьях и разделение их радостей. Пороками, противостоящими долгу уважения к другим людям, Кант считал недоброжелательство, неблагодарность, злорадство, высокомерие, злословие, издевательство .

Значение кантовской этики и ее влияние на последующее развитие философии огромно. Великий русский философ Владимир Соловьев охарактеризовал его значение так: «Кант — основатель философского критицизма, представляющего собой поворотную точку в истории человеческой мысли, так что все развитие философии, если не по содержанию, то по отношению мысли к этому содержанию должно быть разделено на два периода: докритический (или до-кантовский) и после-критический (или после-кантовский)» .

• Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, — это звездное небо надо мной и моральный закон во мне .

• Мораль есть учение не о том, как мы должны сделать себя счастливыми, а о том, как мы должны стать достойными счастья .

• Человек может стать человеком только путем воспитания .

Он — то, что делает из него воспитание .

• Не принимай благодеяний, без которых ты можешь обойтись .

• Мудрый может менять мнение; глупец — никогда .

• Характер — это способность действовать согласно принципам .

• Не обращайся с другими как со средством для достижения твоих целей .

• Имей мужество пользоваться собственным умом .

• Свобода размахивать руками заканчивается у кончика носа другого человека .

КОНФУЦИЙ (552—478 до н. э.) — китайский философ и государственный деятель Кун Фу-цзы .

Родился в знатной, но бедной семье. В детстве ему пришлось поработать и пастухом, и сторожем .

Лишь в возрасте 15 лет он смог начать учиться. В 50 лет основал свою школу и учение — конфуцианство .

Суть учения изложена в книге «Лунь юй» («Беседы и высказывания»), представляющей собой записи бесед и высказываний учителя, сделанные его учениками. Сам Конфуций проповедовал свое учение устно в беседе с многочисленными учениками .

Конфуция считают одним из основоположников этики. Значение Конфуция для китайской философии сравнивают со значением Сократа для греческой. Он первым обратился к вопросам, связанным не с мироустройством и космосом, а с устройством государства, общества, взаимоотношениями между людьми, проблемами воспитания .

Учение Конфуция было нацелено на выработку условий, при которых государственное устройство общества станет гармоничным и обеспечит благополучие граждан. Государство представлялось им в виде пирамиды. На верхнем уровне располагался Сын Неба — верховное божество, государь, который осуществляет «волю Неба»

и обладает совершенными достоинствами; среднюю часть пирамиды занимает правящее сословие; у основания пирамиды находится народ. Все подданные должны питать к императору сыновнюю любовь — сяо. Отношения между правящими и народом подобны отношениям «ветра» (правящие) и «травы» (народ): когда ветер дует, трава клонится .

В центре учения стоит фигура «благородного мужа» («цзюнцзы») — идеального представителя правящего сословия (государственного деятеля, чиновника, правоведа), долг которого состоит в том, чтобы везде и всегда следовать в своей деятельности велениям морали. «Благородный муж ко всему относится в соответствии с долгом; в словах скромен, в поступках правдив; совершает поступки, основываясь на ритуале. Он всегда держится середины, достигая тем самым внутреннего равновесия и господства над своими страстями» .

Высшими добродетелями подданных он считал следование долгу и верность. Основным понятием и этическим законом, получившим многообразные интерпретации в учении Конфуция, выступает жэнь — гуманность .

«Тот, кто способен проявлять в Поднебесной пять (качеств), является человеколюбивым.... Почтительность, обходительность, правдивость, сметливость, доброта» .

«Не делай людям того, чего не желаешь себе, и тогда и в государстве, и в семье к тебе не будут чувствовать вражды» .

Гуманность, человеколюбие — качества, данные «от рождения»

лишь «высшим», тем, кто управляет. Представители же народа чужды добродетели и лишь путем обучения, смирения, преданности высшим и выполнением всех ритуалов и церемоний могут приобщиться к добродетелям и стать полезными обществу .

Внешним проявлением почтения, сыновней любви, преданности и т. д. является строгое выполнение ритуалов и церемоний — принцип ли. В нем нашло отражение уважение, которое должны испытывать окружающие к должности, занимаемой благородным человеком. При обращении к любому чиновнику необходимо соблюдать точно фиксированный ритуал, и чем значительнее чиновник, тем он сложнее .

Этически важной является и идея «исправления имен». Конфуций признавал, что «время бежит, не останавливаясь», что «все течет». Поэтому надо заботиться о том, чтобы в обществе все оставалось неизменным, сохранялись традиции. Правитель всегда должен быть правителем, отец — отцом, подданный — подданным, а сын — сыном. Люди должны исполнять свои обязанности в соответствии со своим общественным положением. Социальная стабильность и моральность обеспечиваются взаимностью выполнения людьми своих обязанностей, налагаемых на них в силу их положения в обществе .

Этико-правовое учение Конфуция оказало существенное влияние на государственное и общественное устройство, духовную мысль Китая и других народов, просуществовав в качестве официальной идеологии не меньше двадцати столетий .

• Тот, кто учится, не размышляя, впадет в заблуждение. Тот, кто размышляет, не желая учиться, окажется в затруднении .

• Почтительный сын — это тот, кто огорчает отца и мать разве что своей болезнью .

• Не беспокойся о том, что у тебя нет высокого чина. Беспокойся о том, достоин ли ты того, чтобы иметь высокий чин. Не беспокойся о том, что тебя не знают. Беспокойся о том, достоин ли ты того, чтобы тебя знали .

• Некто спросил: «Правильно ли говорят, что за зло нужно платить добром?» Конфуций ответил: «А чем же тогда платить за добро? За зло надо платить по справедливости, а за добро — добром» .

• Учение без размышления бесполезно, а размышление без учения опасно .

• Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом? Это слово — взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе .

МАКИАВЕЛЛИ НИККОЛО (1469—1527) — итальянский мыслитель, философ, писатель, историк, военный теоретик, государственный и политический деятель .

Родился в деревне недалеко от города-государства Флоренции, был вторым сыном в обедневшей дворянской семье. Отец Никколо был адвокатом. Макиавелли получил хорошее образование .

Был современником Леонардо да Винчи и другом Микеланджело .

Занимал важные должности во Флорентийской республике, был ответственен за флорентийскую милицию, включая защиту города. После падения республики был отстранен от дел, по подозрению в участии в заговоре против власти Медичи был заключен в тюрьму и подвергнут пыткам, а затем сослан в свое деревенское имение .

В годы вынужденного отхода от политической деятельности им было создано много произведений, благодаря главному из которых — трактату «Государь» (1532) — его имя навеки вошло в мировую историю .

Место его захоронения не установлено .

В истории этической мысли Макиавелли известен тем, что попытался разграничить сферы действия морали и политики .

Политика рассматривалась им как автономная, самостоятельная область человеческой деятельности. Она имеет свои цели и свои законы, независимые ни от религии, ни от морали. Политику определяет сама практика, естественные законы жизни и человеческая психология. Поэтому мораль всегда подчинена целям политики .

Общее благо национального государства — критерий моральности и добродетельности. Доброе и благое — это все то, что содействует укреплению государства .

В «Государе» излагаются практические советы практическому политику ради достижения реального результата. Макиавелли анализирует вопрос о нравственных качествах идеального правителя — государя. Он верил в возможность примирения морали и политики, целей и средств на уровне личности конкретного государственного деятеля. «Князю, желающему удержаться, необходимо научиться умению быть недобродетельным и пользоваться или не пользоваться добродетелями смотря по необходимости». Это не значит, что государь должен нарушать нормы морали, но он должен использовать их исключительно в целях укрепления государства. «Не отклоняться от добра, если это возможно, но уметь вступить на путь зла, если это необходимо» .

Труды Макиавелли были восприняты современниками с восторгом, пользовались огромным успехом. Впоследствии выводы, сделанные из его учения, получили название макиавеллизма — политики, которая руководствуется принципом «цель оправдывает средства». В действительности этот принцип имеет более позднее, иезуитское происхождение. Макиавелли его никогда не формулировал, он не вытекает из контекста его творчества .

Тем не менее, макиавеллизм осуждается как теория и практика бесконтрольной власти, не подчиненной «высшим» моральным критериям, как деятельность, единственным законом которой является успех любой ценой .

• Люди, веря, что новый правитель окажется лучше, охотно восстают против старого, но вскоре они на опыте убеждаются, что обманулись, ибо новый правитель всегда оказывается хуже старого .

• Кто имеет хорошее войско, найдет и хороших союзников .

• Никогда не будет ни прочной, ни долговечной та власть, которая опирается на наемное войско .

• Всякий видит, чем ты кажешься, немногие чувствуют, кто ты на самом деле .

• Человеческая жизнь такова, что если не позволять себе изредка глупостей, околеешь от скуки .

• Добрыми делами можно навлечь на себя ненависть точно так же, как и дурными .

• Те, кто соблюдает нейтралитет, сталкиваются с ненавистью побежденных и презрением победителей .

• Люди так простодушны и так поглощены ближайшими нуждами, что обманывающий всегда найдет того, кто даст себя одурачить .

• Достойную осуждения ошибку совершает тот, кто не учитывает своих возможностей и стремится к завоеваниям любой ценой .

МОНТЕНЬ МИШЕЛЬ ДЕ (1533—1592) — знаменитый французский писатель и философ эпохи Возрождения, автор книги «Опыты» .

Родился во Франции в семье зажиточных гасконских купцов .

Отец Мишеля сделал прекрасную карьеру и даже стал мэром Бордо .

За выдающиеся заслуги перед городом он был введен во дворянство, и поскольку он владел землей Монтень и замком, к его фамилии была сделана соответствующая приставка. В замке родился и Мишель. Он получил прекрасное домашнее воспитание и гуманитарное образование. Хорошо знал культуру древности. В семье с Мишелем говорили только на латыни. Монтень постоянно занимался самообразованием .

После изучения права и философии в Тулузском университете Монтень в 21 год получил судейскую должность, затем стал советником Бордоского парламента, а в 1580-е гг. его дважды избирали мэром Бордо. Был хорошо осведомлен о несправедливости, которой подвергались невинные жертвы религиозного фанатизма, был свидетелем лживости «доказательств»

на судебных процессах. Постепенно он удалился от дел и уединился в тиши кабинета-библиотеки, расположенного в башне родового замка .

Стены кабинета были украшены изречениями мудрецов. Там был создан его главный труд — «Опыты» (1580) .

Книга написана на французском языке («языке парижского рынка»). Это произведение — не ученый трактат, а свободные размышления о мире, о человеке, его повседневной и внутренней духовной жизни и, прежде всего, о себе самом. «Я выставляю на обозрение жизнь обыденную и лишенную всякого блеска» .

Был решительным противником схоластики, отвергал академичность университетской философии, подчиненной авторитетам .

Философия должна выступать в роли наставницы, вести к правильной, естественной, доброй жизни, а не быть совокупностью мертвых догм, принципов, авторитетных проповедей. Отстаивал необходимость самостоятельных суждений. Человек должен руководствоваться разумом, а не верой в общее мнение и обычаи .

Характерной чертой его мышления был скептицизм, с помощью которого он боролся против фанатизма. К богу относился скептически, считал его неким безличным принципом. Осуждал безразличие, подлость и подобострастие, которые душат самостоятельное, свободное мышление .

Этика Монтеня носит натуралистический характер; это учение о разумной, добродетельной жизни, которую надо выстраивать на природных основаниях. Ни религия, ни обычаи других народов не могут служить точкой отсчета в построении правильного поведения. Признавал относительность человеческих представлений о добре и зле, их зависимость от условий существования того или иного народа .

В своем учении о нравственности он исключает идею о бессмертии души и загробном существовании; исходит из нерасторжимости единства души и тела. Все действия души «следует рассматривать здесь, у нас на земле, а не в другом месте». Главное в его этике — признание самодостаточности человеческой жизни, цель которой — в ней самой, а не вне ее .

Этика Монтеня индивидуалистична. Его индивидуализм противостоит как религиозной установке (жить ради служения Богу), так и общественному требованию (жить «для общества») .

Он оспаривает даже позицию тех людей, которые искренне преданы общему интересу и интересам своих близких. «Мы жили достаточно для других, проживем же для себя хотя бы остаток жизни. Сосредоточим на себе и своем собственном благе все наши помыслы и намерения». Он отстаивал идею самостоятельности и независимости человеческой личности .

Цель добродетели — «хорошо и согласно всем естественным законам прожить эту жизнь», «должным образом выполнить свое человеческое назначение». Монтеню был чужд аскетизм, он придерживался позиции разумного пользования всеми благами жизни .

«Я полагаю, что пренебрегать всеми естественными наслаждениями так же неправильно, как и слишком страстно предаваться им» .

Человеческая жизнь должна быть многосторонней, принимаемой во всей ее сложности, со всеми радостями и страданиями .

Выработал ряд принципов воспитания молодого человека:

1) приспосабливаться к обычаям своего времени, уметь делать все без исключения, но стремиться делать только хорошее;

2) воспитывать терпимость и судить о людях не путем сравнения их с собой, а мерить их собственной меркой, каковы они есть, не навязывая другим своего образа жизни. Даже не принимая образ жизни и обычаи других людей, признавать за ними их достоинство и относиться с уважением;

3) «Самая великая вещь на свете — это владеть собой». Не следует привязываться выше меры ко всему тому, чем мы обладаем в обществе .

«Опыты» приобрели огромную популярность, став самой читаемой книгой. В ней были отражены исторические потребности эпохи, социальные и моральные тенденции и перспективы развития общества .

Этика Монтеня оказала огромное влияние на последующее развитие европейской философии. «Опыты» — одна из любимых книг А. С. Пушкина и Л. Н. Толстого .

• Изумительно суетное, поистине непостоянное и вечно колеблющееся существо — человек .

• К любой странности привыкаешь со временем и благодаря постоянному с ней общению; но чем больше я сам с собою общаюсь и себя познаю, тем больше изумляюсь своей диковинности, тем меньше разбираюсь в том, что же я, собственно, такое .

• Если чудеса и существуют, то только потому, что мы недостаточно знаем природу, а вовсе не потому, что это ей свойственно .

• Жизнь сама по себе — ни благо, ни зло: она вместилище и блага, и зла, смотря по тому, во что вы сами превратили ее .

• Похвала всегда и везде приятна, откуда б она ни исходила и что бы ее ни вызывало, но чтобы по-настоящему насладиться ею, нужно знать, чем она вызвана .

• Высокомерие складывается из чересчур высокого мнения о себе и чересчур низкого о других .

• Я считаю, что даже весьма несовершенный и посредственный человек способен на любой возвышенный поступок; но ему всегда будет недоставать выдержки, умеренности и постоянства .

Вот почему мудрецы утверждают, что судить о человеке надо, основываясь главным образом на его обыденных поступках, наблюдая его повседневное существование .

• Если хочешь излечиться от невежества, надо в нем признаться .

• Самое главное — это прививать вкус и любовь к науке; иначе мы воспитаем просто ослов, нагруженных книжной премудростью .

• Нет попутного ветра для того, кто не знает, в какую гавань он хочет приплыть .

• Если жить в нужде плохо, то нет никакой нужды жить в нужде .

• Следует смотреть не столько на то, что едят, сколько на то, с кем едят .

• А впрочем, умение держать себя с людьми — вещь очень полезная. Подобно любезности и красоте, оно облегчает нам доступ в общество и способствует установлению дружеских связей, открывая тем самым возможность учиться на примере других и, вместе с тем, подавать пример и выказывать себя с хорошей стороны, если только в нас действительно есть нечто достойное подражания и поучительное для окружающих .

• На что только не решаются женщины? Существует ли чтонибудь, чего бы они побоялись, если есть хоть крошечная надежда, что это пойдет на пользу их красоте?

• Женщины нисколько не виноваты в том, что порою отказываются подчиняться правилам поведения, установленным для них обществом, — ведь эти правила сочинили мужчины, и притом безо всякого участия женщин .

• Отличительный признак мудрости — это неизменно радостное восприятие жизни; ей, как и всему, что в надлунном мире, свойственна никогда не утрачиваемая ясность .

• Пусть у меня ослабеет рука, ступня или нога, пусть зашатаются все зубы — все же, пока у меня остается жизнь, все обстоит благополучно .

• Чрезвычайно легко порицать пороки любого государственного устройства, ибо все, что бренно, кишмя кишит ими; чрезвычайно легко зародить в народе презрение к старым нравам и правилам, и всякий, кто поставит перед собой эту цель, неизменно будет иметь успех; но установить вместо старого, уничтоженного государственного устройства новое и притом лучшее — на этом многие из числа предпринимавших такие попытки не раз обламывали зубы .

НИЦШЕ ФРИДРИХ (1844—1900) — немецкий философ и мыслитель, литератор и поэт, родоначальник европейской «философии жизни» .

Родился в семье лютеранского пастора в Пруссии, в сельской местности Реккен. Получил хорошее воспитание с очень сильной религиозной составляющей. Увлекался изучением античных текстов, любил музыку Вагнера, читал Шиллера, Байрона и др .

Учился в Боннском, а затем в Лейпцигском университете, где изучал теологию и филологию. В возрасте 24 лет, будучи еще студентом, был приглашен на место профессора классической филологии в Швейцарский университет Базеля. Вслед за этим Лейпцигский университет присудил ему степень доктора без защиты диссертации. Это был беспрецедентный случай в истории университетов Европы .

С 18 лет испытывал сильные головные боли, к 30 годам произошло резкое ухудшение здоровья, почти ослеп. В 1879 г. он оставил преподавание в университете, получив пенсию с годовым содержанием 3000 франков. Его дальнейшая жизнь стала борьбой с болезнью, вопреки которой он писал свои произведения. 25 августа 1900 г. Фридрих Ницше умер в психиатрической лечебнице. Его тело похоронено в старинной церкви Реккена, в семейном склепе .

Труды Ницше принято разделять на три группы в соответствии с этапами развития взглядов мыслителя. Первая группа включает ранние работы, посвященные проблемам культуры и написанные под сильным влиянием идей Шопенгауэра: «Происхождение трагедии из духа музыки», «Философия в трагическую эпоху Греции»

и «Несвоевременные размышления». Вторую группу составляют произведения, характеризующие его позицию «переоценки ценностей»: «Человеческое, слишком человеческое», «Утренние зори»

и «Веселая наука». Третья группа состоит из работ, в которых наиболее систематически излагается философская концепция Ницше:

«Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «Генеалогия морали», «Антихрист», а также «Сумерки кумиров», «Ecce Homo», «Воля к власти» .

В основе этических воззрений философа лежит отрицание классической традиции, связанной с гуманизмом и верой в идеи духовного прогресса человечества. Человек, в представлении философа, — это слабая деградирующая форма проявления жизни, стремящаяся везде и всюду к хаотичному и ничем не сдерживаемому творчеству нового. Воля к жизни и воля к власти — это инстинктивные проявления, естественно вырастающие из взаимной борьбы и соперничества биологических видов. Отсюда его стремление отбросить христианскую нравственность и гуманизм, которые дезориентируют людей и делают их слабыми и беззащитными .

Современная мораль, считал он, таит в себе угрозу наступающего кризиса и упадка, ответственность за что в определяющей степени возлагается на христианскую церковь и присущую ей фарисейскую мораль, обещающую людям блаженство в потустороннем мире. Ницше провозглашает новую «переоценку ценностей»: «Мы должны освободиться от морали... чтобы суметь морально жить» .

«Бог умер!» — провозглашает Ницше. — «Вера в христианского бога перестала заслуживать доверия» .

В противовес христианской «морали рабов» он предлагает возрождающую «мораль господ». «Господствовать — и не быть больше рабом Божьим: осталось лишь это средство, чтобы облагородить людей». Ницше проводит идею о существовании особых нравственных требований, отличных для сильных и для слабых — морали господ и морали рабов соответственно. Первыми движет стремление к обладанию властью, господству над другими людьми. В основе этого стремления лежат сила и независимость, способность встать по ту сторону добра и зла, конструируя мораль по собственному усмотрению. Они — немногие, элита — призваны подчинять себе волю вторых, которые должны безропотно подчиняться, так как им доступна исключительно мораль рабов. Именно для них предназначены нормы и ценности христианской морали с их проповедью альтруизма, самоограничения и любви к ближнему. Среди слабых, составляющих большинство в любом обществе, считает Ницше, формируются стадные инстинкты. Эти люди, с одной стороны, с легкостью подчиняются более сильной воле, а с другой — с неприязнью взирают на тех, кто не похож на них, независим, и потому преследуют их при каждом удобном случае .

Свои надежды Ницше связывает с появлением сверхчеловека, который уже не будет нуждаться в идее Бога и его моральных установлениях. В этом, хотя и в исключительно вызывающей негативной форме, проявляется стремление философа обосновать способность человека к ничем неограниченной, несдерживаемой свободе .

Своим творчеством Ницше пытался защитить ценность индивидуализма .

Его идеи оказали заметное влияние на развитие как этической мысли, так и социально-политических практик в последующее столетие .

• Мораль — это важничанье человека перед природой .

• Культура — это лишь тоненькая яблочная кожура над раскаленным хаосом .

• Человек — это канат, натянутый между животным и сверхчеловеком, — канат над пропастью. В человеке ценно то, что он мост, а не цель .

• Что не убивает меня, то делает меня сильнее .

• У кого есть «зачем» жить, может выдержать почти любое «как» .

• Если вы хотите высоко подняться, пользуйтесь собственными ногами! Не позволяйте нести себя, не садитесь на чужие плечи и головы!

• «Возлюби ближнего своего» — это значит прежде всего:

«Оставь ближнего своего в покое!» — И как раз эта деталь добродетели связана с наибольшими трудностями .

• Наш долг — это право, которое другие имеют на нас .

• Стоит нам только на один шаг переступить среднюю меру человеческой доброты, как наши поступки вызывают недоверие. Добродетель покоится как раз «посередине» .

• Иной находит свое сердце не раньше, чем он теряет свою голову .

• Кто беден любовью, тот скупится даже своей вежливостью .

• Поверхностные люди должны всегда лгать, так как они лишены содержания .

• Мы более искренни по отношению к другим, чем по отношению к самим себе .

ПЛАТОН (427(428)—347(348) до н. э.) — древнегреческий философ, мыслитель, ученик Сократа, учитель Аристотеля .

Родился в одной из древнейших и знатнейших афинских семей. Настоящее имя, полученное им при рождении в честь деда, — Аристокл. Прозвище Платон (от греч. ‘широта’), означающее «широкий, широкоплечий», ему дал его учитель гимнастики за крепкое сложение. Аристокл был всесторонне одаренным юношей (в гимнастике, музыке, поэзии). Выступал и одерживал победы в качестве атлета на Олимпийских играх .

Одним из учителей, у которых он обучался философии, был Сократ. Вскоре после смерти Сократа Платон оставил свой родной город и начал путешествовать с целью расширить круг своих знаний. В Сиракузах, где царствовал знаменитый тиран Дионисий Старший, его продали, как военнопленного, в рабство .

Выкупил его киренеец Анникерид и отослал к друзьям в Афины. Возвратившись в свой родной город, он начал обучать философии. Местом для своих чтений он выбрал Академию — местность, посвященную герою Академу и богине Афине, к северо-западу от Афин; здесь была устроена гимназия, получившая название Академия. Учеников школы стали называть академиками. Платон не брал за это никакой платы, преподавание было публичным и всякий, кто хотел его слушать, — и старик, и молодой, имел к нему свободный доступ. Платон любил математику и считался одним из наиболее выдающихся математиков древности; занятие этой наукой он рассматривал как введение в философию. Надпись над дверью его дома в саду Академии гласила: «Да не входит сюда никто, не знающий геометрии» .

Всего Академия просуществовала 915 лет .

Сочинения Платона сохранились не в кратких отрывках, цитируемых другими, а практически полностью. Почти все произведения Платона написаны им в художественно-диалогической форме. Главным действующим героем в них является Сократ. Среди исследователей принято условно подразделять эволюцию платоновской философии на три периода: 1) ученичество (под влиянием Сократа) — «Апология Сократа», «Критон», «Лисий», «Протагор», «Хармид», «Эвтифрон»

и первая книга «Государства»; 2) странствия (под воздействием идей Гераклита) — «Горгий», «Кратил», «Менон»; 3) преподавание (преобладающее влияние идей пифагорейской школы) — «Пир», «Федон», «Федр», «Парменид», «Софист», «Политик», «Тимей», «Критий», вторая-десятая книги «Государства», «Законы» .

Основы этики Платона составляют учение об идеях и учение о душе. В учении об идеях он стремился доказать, что реальный мир, в котором живет человек, — это бледная игра теней; истинный же мир — это мир идей, не доступный человеческому разуму. В начале седьмой книги «Государства» он сравнивает людей, верящих в реальность чувственного мира, с людьми, которые с рождения прикованы к стене пещеры и видят при слабом освещении лишь тени вещей, а не сами вещи. Они убеждены, что кроме их пещеры ничего нет, и не верят тем, кто, вырвавшись из пещеры и увидев другой — истинный — мир, возвращаются и рассказывают о нем .

Мир вещей преходящ, а мир идей — вечен и неизменен. Душа сопричастна миру идей, ее разумная часть обращена к этому миру .

Но другая, вожделеющая часть души, тяготеет к грешной земле .

Этот разлад двуединой души Платон представляет как борьбу возничего (разума) с горячими конями (пылкой и вожделеющей частью души). И когда кони одерживают верх, душа низвергается из мира идей и воплощается в тело. Так рождается человек, акт рождения представляется Платоном как прямое следствие грехопадения души. Тело человека — «гробница души» .

Таким образом, источник моральности лежит вне человека и вне общества. Цель жизни — в «очищении» души от всех телесночувственных привязанностей. Мир идей иерархичен. На вершине находится высшее понятие — благо. Стремление души достичь наивысшего блага Платон называет любовью .

Этика как учение о нравственности и политика как учение о государстве тесно связаны в философии Платона. Поэтому человек может быть нравственно совершенным только в правильно организованном государстве. Подобно тому, как душа состоит из трех частей, так и в государстве есть три основных сословия. К разумной части души, которой соответствует добродетель мудрости, относятся философы-мудрецы — единственные достойные правители государства; к яростной (волевой) части души, которой соответствует добродетель мужества, относятся воины (стражи), защищающие государство; к низменной, вожделеющей (чувственной) части души, с которой связана добродетель умеренности и обуздания чувственности, относится сословие земледельцев и ремесленников, т. е .

народ, который обязан повиноваться первым двум сословиям. Еще ниже на этой лестнице добродетелей находятся рабы, у которых нет души и которые вообще вне морали .

Самая важная добродетель, свойственная государству, это справедливость. Каждое сословие должно выполнять то, что ему свойственно и довольствоваться тем местом в общей иерархии, которое ему обозначено. «Заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие — это и есть справедливость...» .

Этика Платона стала образцом для последующих религиозноэтических концепций .

• Мастер изготовляет ту или иную вещь, всматриваясь в ее идею .

• Знание и мнение — разные вещи .

• Хорошее начало — половина дела .

• Богатство и бедность. Одно ведет к роскоши, лени, новшествам, другая кроме новшеств — к низостям и злодеяниям .

• Основа всякой мудрости есть терпение .

• Книга — немой учитель .

• Питай своих детей науками не насильно, а играючи .

• Круглое невежество — не самое большое зло: накопление плохо усвоенных знаний еще хуже .

• Из крайней свободы возникает величайшее и жесточайшее рабство .

• В жизни всегда надо уметь выбирать средний путь, избегая крайностей — как, по возможности, в здешней, так и во всей последующей: в этом — высшее счастье для человека .

• Никто не становится хорошим человеком случайно .

• Стараясь о счастье других, мы находим свое собственное .

• Победа над самим собой есть первая и наилучшая из побед .

• Говорить без усталости, ничего не сказав, — это всегда было высшим даром ораторов .

• Чтобы речь вышла хорошей, прекрасной, разве разум оратора не должен постичь истину того, о чем он собирается говорить?

• Чтобы приобрести расположение друзей, надо оценивать их услуги выше, чем это делают они сами; наоборот, наши одолжения друзьям надо считать меньшими, чем это полагают наши друзья .

• В своих бедствиях люди склонны винить судьбу, богов и все что угодно, но только не себя самих .

СЕНЕКА ЛУЦИЙ АННЕЙ (ок. 5 до н. э. — 65 н. э.) — римский философ-стоик, оратор, поэт и государственный деятель, один из крупнейших представителей стоицизма; богатый и влиятельный человек, советник Нерона. Основатель Новой Стои .

Родился в исп анском городе Кордубе в семье очень образованного, талантливого юриста, политика и ритора. Имя ему было дано в честь отца, с одним отличием — младший .

В детском возрасте его привезли в Рим. Сначала его обучением и воспитанием занимался отец, а позже Сенека был отдан на обучение в школы пифагорейцев и стоиков .

Среди его наставников были лучшие мыслители современности. С самого юного возраста у мальчика можно было наблюдать увлечение философией. Но чувство долга перед родиной и уважение к отцу вынудили Сенеку поступить на государственную службу. Впоследствии он стал членом Сената, блестящим оратором .

В 48 г. н. э. жена Клавдия Агриппина поручает ему воспитание их 11-летнего сына Нерона, вступившего на престол императора в 54 г. после смерти Клавдия в возрасте 16 лет. Сенека становится первым советником императора. В 59 г. император Нерон участвует при помощи своих советников в отравлении матери, а после, по ложному обвинению в заговоре, приказывает казнить философа, с условием, что последнему дается право выбора самоубийства .

Таким образом, Нерон освобождался от морали и совести в лице Сенеки. Сенека вскрыл себе вены. Вместе с ним уйти из жизни решила и его жена Паулина .

Дошедшие до нас работы мыслителя («О благодеяниях», «О счастливой жизни», «Нравственные письма к Луцилию») отличаются простотой, ясностью, образностью и оригинальностью мыслей, многие из которых сохраняют свою значимость до сих пор .

Мораль, по мнению Сенеки, совпадает с милосердием, человеколюбием, жалостью, состраданием, благоговейным отношением к другим людям. Это относится не только к свободным гражданам, но и к рабам. Сенека утверждал духовное равенство между рабами и свободными. «Они рабы? Нет, люди. Они рабы? Нет, твои соседи по дому. Они рабы? Нет, твои смиренные друзья. Они рабы? Нет, твои товарищи по рабству, если ты вспомнишь, что и над тобой, и над ними одинакова власть фортуны». Разумеется, он утверждал только духовное, моральное равенство между ними .

Сенека выстраивает программу нравственного самоусовершенствования человека. Цель ее — «блаженная жизнь», т. е. состояние полной независимости от внешних обстоятельств (все они, по учению стоиков, суть «вещи безразличные»). Человек должен укреплять себя в добродетели, развивать свои нравственные возможности, осознавая тщетность и никчемность всех земных пристрастий. «...не деньги сделают тебя равным богу: у бога ничего нет;

...не сделает ни молва, ни уменье показать себя, ни имя, известное всему народу: бог никому не ведом. … Не сделает тебя блаженным ни сила, ни красота: и то и другое уступает старости. Нужно искать нечто такое, что не подпадает день ото дня все больше под власть, не знающую препятствий. Что же это? Душа, но душа непреклонная, благородная, высокая. Можно ли назвать ее иначе как богом, нашедшим приют в теле человека?» .

Нравственный идеал — это мудрец, стоящий выше случайного, преходящего, того, что подчинено року, судьбе. Свобода духа — источник гордости и самоуважения личности. Тот, кто достиг внутренней свободы, неподвластен превратностям судьбы. Отстаивая свободу индивида от суетной власти внешнего мира, Сенека приходит к небесспорному выводу о признании права человека на самоубийство, о предпочтительности свободного добровольного ухода из жизни суетному прозябанию под гнетом страстей. Человек не должен бороться с миром, а должен от него уйти (пассивный путь). Сенека рассматривает смерть как мрачный, но надежный гарант свободы. «Зачем мне ждать жестокой болезни или жестокой казни, если я могу избежать мук и злоключений? Только в одном мы можем упрекнуть жизнь: она никого не держит против его воли .

Тебе нравится жить? Живи! Не нравится? Можешь вернуться туда, откуда ты пришел». Смерть — это освобождение от «оков», она — главное средство достижения свободы. Самоубийство может разрешить все противоречия. Достаточно убить тело, душа вознесется и наступит подлинная жизнь .

Сенека ввел в этику значительные элементы религиозности .

Бог — управитель мира, судьбы, регулятор человеческой жизни .

Задача философии — утешение человека от разных бед, от бестолковой суетной жизни. Человек должен отказаться от погони за благами. Добродетельный человек стремится к простоте, благоразумию, справедливости. Ф. Энгельс назвал его «дядей христианства» .

• Человек, который думает только о себе и ищет во всем своей выгоды, не может быть счастлив. Хочешь жить для себя — живи для других.. .

• Равенство прав не в том, что все ими воспользуются, а в том, что они всем предоставлены .

• Беден не тот, у кого мало, а тот, кто хочет иметь больше .

• Кто сделал доброе дело, пусть молчит — говорит пусть тот, для кого оно было сделано .

• Прежде чем сказать что-либо другим, скажи это себе .

• Пьянство — это добровольное сумасшествие .

• Похвально делать то, что подобает, а не то, что дозволяется .

• Пока человек жив, он никогда не должен терять надежды .

• Счастливей всех тот, кто без тревоги ждет завтрашнего дня:

он уверен, что принадлежит себе .

• Век живи — век учись тому, как следует жить .

• Обращайтесь с низшими так, как вы хотели бы, чтобы с вами обращались высшие .

• Хочешь быть любимым — люби .

• Если ты не можешь изменить мир, измени отношение к этому миру .

• Желающего идти судьба ведет, нежелающего — тащит .

• Если человек не знает, куда он плывет — то для него нет попутного ветра .

• Проводи время только с теми, кто сделает тебя лучше, допускай к себе только тех, кого ты сам можешь сделать лучше .

• Пусть вошедший в наш дом дивится нам, а не нашей посуде .

Велик тот человек, кто глиняной утварью пользуется как серебряной, но не менее велик и тот, кто серебряной пользуется как глиняной. Слаб духом тот, кому богатство не по силам .

• Подняться в небо можно из любого закоулка .

• Через тернии к звездам .

СОКРАТ (ок. 469 — 399 до н. э.) — древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии — от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека .

Родился в семье ремесленника — камнетеса, специализировавшегося на обработке мрамора для скульптурных работ. Его мать была повитухой. Он владел искусством ваяния (от отца), занимал выборные должности, участвовал в нескольких кампаниях Пелопонесской войны, имел семью (жена Ксантиппа и трое сыновей) .

В отличие от платных учителей мудрости (софистов), щеголявших в пышных одеждах, всегда был одет скромно и нередко ходил босиком .

Был некрасив внешне, но покорял и завораживал слушателей, когда начинал говорить. Своим настоящим делом считал нравственные диалоги и только им посвящал себя безраздельно .

Интересовался по преимуществу проблемами логики и этики, философствовал с обычными гражданами на площадях в форме диалогов, побуждая собеседников к поискам нравственной истины и к самосовершенствованию. Свой метод называл майевтикой — повивальным искусством, помогающим родиться истине. Сравнивал себя с оводом, подгоняющим благородного, но обленившегося от тучности коня. Видел в философии руководство к совершенной жизни .

В центре его внимания были вопросы ценностного содержания жизни — благо и добродетели, польза и счастье, мужество и справедливость и др. Он рассматривал мораль как глубочайшую основу всей человеческой культуры, видел в ней основное, смыслообразующее начало человеческого бытия и полагал, что именно от добродетельности человека зависит успех его жизнедеятельности .

Аристотель: «Сократ исследовал нравственные добродетели и первый пытался давать их общие понятия». Его философия основана на том, что нравственное можно познать и усвоить, а из знания нравственности всегда следуют действия в соответствии с ней .

Его ключевое положение — «Добродетель есть знание». Только став знанием, добродетель оказывается добродетелью. Люди не соблюдают моральных понятий по той причине, что они их не знают .

Мудрость является важнейшей добродетелью, с ее помощью достигается цель жизни. Сократ считал, что человеку не дано знать природу — это знание доступно одному богу. Единственное, что может знать человек — это он сам, его благо. Поэтому «Познай самого себя» — было главным девизом Сократа .

Сократ жил так, как проповедовал. Он считал, что совершенный, добродетельный человек достоинство жизни ставит выше самой жизни. Он следует своим убеждениям и стремится к тому, чтобы его убеждения были правильными. Сократ был обвинен в неверии в государственных богов, в поклонении новым божествам и ниспровержении старых и развращении юношей. Он был приговорен к смерти. Друзья предлагали ему бежать, однако он отказался из уважения к закону и собственным моральным убеждениям. Дождавшись положенного часа, 70-летний Сократ спокойно осушил кубок с ядом и умер, не предав своих убеждений .

Сократ излагал свои взгляды только устно. Он не оставил после себя никаких сочинений. Его взгляды и высказывания дошли до нас через свидетельства современников. Важнейшими источниками наших знаний о жизни и учении Сократа являются сочинения его учеников — Платона и Ксенофонта .

Сократ оказал огромное влияние не только на античную, но и на всю мировую философию .

• Сколько же есть вещей, без которых можно жить!

• Я знаю только то, что ничего не знаю .

• Я знаю, что ничего не знаю, но другие не знают и этого .

• Что я понял — прекрасно; чего не понял, наверное, тоже .

• Я ем, чтобы жить, а другие люди живут, чтобы есть .

• Лучше подвергаться несправедливости, чем самим совершать ее .

• Тот у кого честный образ мыслей и острый ум, тот счастливый .

• В каждом человеке — солнце. Только дайте ему светить .

• Довольствуйся настоящим, но стремись к лучшему .

• Заговори, чтобы я тебя увидел .

• Кто хочет действовать, тот ищет возможности, кто не хочет — ищет причины .

• Ничего сверх меры .

• Точное логическое определение понятий — условие истинного знания .

• Высшая мудрость — различать добро и зло .

ТОЛСТОЙ ЛЕВ НИКОЛАЕВИЧ (1828—1910) — русский писатель и религиозный мыслитель, в творчестве которого разносторонне представлена этическая проблематика .

Родился в семье, принадлежавшей к старинному русскому дворянскому роду, получил в наследство титул графа и большое поместье Ясная Поляна (14 км от города Тулы, ныне государственный музейзаповедник), в котором прожил большую часть жизни. Был воспитан в православной вере. Получил прекрасное домашнее образование .

Его сознательная жизнь подразделяется на две части, вторая из которых является полным отрицанием первой .

Учился на юридическом факультете Казанского университета, но ушел со второго курса. В 1851–1855 гг. служил офицером на Кавказе и в Крыму, принимал участие в боевых действиях, отличался храбростью. В своем имении основал школу для крестьян, сам преподавал в ней, издавал педагогический журнал. Дважды предпринимал длительные путешествия по Европе. Главной для него была все же писательская деятельность .

В середине 1870-х гг. пережил глубокий внутренний кризис, в результате которого пришел к выводу, что вся его предшествующая жизнь была ложной в своих нравственных основах. Он стал изучать мировые религии, труды классиков философии, изучил древнееврейский и древнегреческий языки, стал придерживаться жизни по критериям православной церкви (молитвы, посты и т. д.) .

Результатом этой духовной работы стало убеждение, что учение Христа было искажено церковью. Иисус Христос — не Бог, а великий социальный реформатор, суть учения которого составляет заповедь непротивления злу силой .

Вторую половину своей жизни Толстой посвятил тому, чтобы практиковать, обосновывать и исповедовать идеал ненасилия .

Он делал это с такой настойчивостью, что его неортодоксальные взгляды были в 1901 г. осуждены специальным решением Синода Русской православной церкви .

Религиозно-нравственное учение Толстого принято подразделять на четыре цикла: исповедальный — «Исповедь», «В чем моя вера» и др.; теоретический — «Что такое религия и в чем сущность ее?», «Царство Божие внутри вас», «Закон насилия и закон любви»

и др.; публицистический — «Не убий», «Не могу молчать» и др.;

художественный — «Смерть Ивана Ильича», «Крейцерова соната», «Воскресение», «Отец Сергий» и др .

Коренной вопрос, на который он пытался дать ответ в своих произведениях, связан с поиском смысла жизни. По мнению Толстого, найти верное решение вопроса невозможно, если опираться на факты науки. Он полагал, что современная наука, равно как и другие формы культуры (философия, искусство и др.) утратили право говорить от лица человека .

Обрести нравственную истину, можно лишь опираясь на разум и совесть, которые еще сохранились у простых людей. Он идеализировал патриархальный строй жизни, присущий русскому крестьянству. Только в его среде, считал он, еще продолжают существовать вечные ценности нравственного и религиозного сознания .

Центральное место в устроении окружающего на началах нравственности писатель отводил заповеди любви, которой, по его мнению, принадлежит некое универсальное значение. Он распространяет ее действие на всех людей, вне зависимости от наших личных взаимоотношений, и считает возможным ее применение в самых различных сферах жизни общества и человека. Преградами на пути распространения заповеди любви он считал насилие, угрозу убийством или любую иную форму внешнего принуждения. Победить насилие, по его мнению, можно лишь силой любви. Отсюда рождается знаменитый принцип Толстого «о непротивлении злу насилием», которому он стремился следовать в своей жизни. Свою задачу он видел в том, чтобы обосновать заповедь непротивления злу не просто как правило личного поведения, а как закон общественной жизни .

В основе этики непротивления лежит принцип самосовершенствования, базирующийся одновременно на внутренней и внешней работе. «Совершенствоваться нельзя, живя постоянно в суете мирской, и еще меньше возможно, живя постоянно в уединении .

Самое выгодное условие для совершенствования — это то, чтобы в уединении вырабатывать и утверждать свое мировоззрение и потом, живя в мире, применять его к делу». Самосовершенствование предполагает борьбу с конкретными формами зла — грехами, соблазнами и суевериями. А освободиться от суеверий и избежать соблазнов можно только с помощью «усилий сознания». Чтобы объяснить смысл этого понятия он приводит аналогию со страшным сном, приснившимся индивиду: мы делаем усилие проснуться и действительно просыпаемся, когда сон становится ужасен и нет больше сил переносить его. Также надо поступать и в жизни, когда она становится невыносимой — усилием сознания проснуться к новой, высшей, духовной жизни. При этом «главное усилие, которое должен делать над собою человек для доброй жизни — это то, чтобы не делать того, чего не должно делать» .

Толстой определяет неделание как воздержание от злых мыслей, лишних слов и дурных поступков и формулирует своего рода золотое правило неделания: «Только не делай того, чего не должен делать, и ты сделаешь все то, что должно» .

Неделание также рассматривается им как отказ от внешней деятельности, не имеющей нравственной ценности. «Главный вред человечеству не от праздности, от делания того, что не нужно и вредно» .

Это подводит Толстого к обоснованию усилия неделания как базовой установки в борьбе со злом. Эта борьба представляется Толстым как последовательность: усилие самоотречения освобождает людей от грехов; усилие смирения — от соблазнов; усилие правдивости — от суеверий .

Принципы самоотречения, смирения и правдивости он считал главными ступенями нравственного совершенствования, лежащими в основе этики непротивления злу. Его идея отрицания насилия получила широкое признание, породив течение толстовства .

• Хочешь быть свободен — приучай себя воздерживаться в своих желаниях .

• И то, что мы называем счастьем, и то, что называем несчастьем, одинаково полезно нам, если мы смотрим на то и на другое как на испытание .

• Корень злых дел — в дурных мыслях .

• Одно из самых удивительных заблуждений — заблуждение о том, что счастье человека в том, чтобы ничего не делать .

• Все люди, занятые истинно важным делом, всегда просты, потому что не имеют времени придумывать лишнее .

• Не верьте словам ни своим, ни чужим, верьте только делам и своим, и чужим .

• Самые выдающиеся дарования губятся праздностью .

• Один из самых обычных и ведущих к самым большим бедствиям соблазнов есть соблазн словами: «Все так делают» .

• Остерегайтесь мысли, что у вас есть такие добродетели, каких нет у других .

• Пусть одобрение людей будет последствием твоего поступка, а не целью .

• Совесть — это память общества, усвоенная отдельным лицом .

• Человек, отделяющий себя от других людей, лишает себя счастья, потому что чем больше он отделяет себя, тем хуже его жизнь .

• Всегда кажется, что нас любят за то, что мы хороши. А не догадываемся, что любят нас оттого, что хороши те, кто нас любит .

• Слово есть поступок .

• Обращаться с языком кое-как — значит и мыслить кое-как .

• У человека, влюбленного в себя, есть то преимущество, что у него мало соперников .

• Никогда не беспокой другого тем, что ты можешь сделать сам .

ФРАНКЛИН БЕНДЖАМИН (1706—1790) — американский мыслитель, ученый, просветитель, публицист, экономист, политический деятель, представитель этического утилитаризма. Один из авторов Декларации независимости (1776) и составителей Конституции США (1787) .

Родился в Бостоне, был пятнадцатым ребенком в семье английского эмигранта — владельца мыловарни и свечной мастерской. Семья Франклинов была протестантской .

Образование получил самостоятельно, так как на школу не было денег .

Рано начал работать подручным в типографии — наборщиком, редактором, торговцем. Скопив деньги, открыл собственное издательство, где печатал «Пенсильванскую газету», ставшую очень популярной. Газетное дело принесло Бенджамину богатство, а известность доставили небольшие подборки анекдотов и афоризмов, которые он публиковал под названием «Альманах бедного Ричарда» .

В возрасте сорока двух лет отошел от дел, чтобы посвятить себя науке, изобретательству и общественно полезной деятельности. Ему принадлежат самые разные изобретения — громоотвод, лампы для уличных фонарей, бифокальные очки и др. Основал первую публичную библиотеку, добровольную пожарную бригаду;

по его инициативе замостили городские улицы и создали местную милицию. Был он и основателем Академии, положившей начало Пенсильванскому университету .

В основе философских размышлений Франклина лежал принцип Фрэнсиса Бэкона (которого он бесконечно уважал): надо принимать мир таким, какой он есть, а не таким, каким мы хотели бы его видеть. Франклин был реалистом, признававшим, что для обеспечения нормальной жизни общества в какой-то мере необходимы и ложные мнения, и потребность в догмах .

Франклин не верил в теорию естественного права — и именно поэтому относился спокойно ко многим вещам, в том числе и к рабству, хотя был от него не в восторге и надеялся дожить до его уничтожения. Он отвергал идею абсолютного равенства людей .

Считал ложным утверждение о равенстве всех людей по интеллекту, способностям, доброте души или внутреннему достоинству. Однако неоднократно писал, что идея равенства абсолютно верна в другом смысле: люди равны по причине общего для всех двуногих невежества, тщеславия, глупости и необоснованных претензий на правоту .

Итак, в основе равенства лежит тот факт, что человеческая глупость и несовершенство универсальны .

Определял человека как «животное, производящее орудия» .

Считал, что мораль носит земное, социальное происхождение и не базируется на сверхчеловеческих или божественных постулатах .

Этика Франклина — классическая модель буржуазной морали .

Макс Вебер видел в нем олицетворение протестантской этики:

стопроцентного буржуа и расчетливого эмпирика .

Самые полные издания сочинений Франклина насчитывают 10 томов .

Одно из наиболее известных произведений Франклина — «Автобиография». Впервые книга вышла в свет во французском переводе в 1791 г., после смерти Франклина. В ней он описывает этапы своего формирования и становления как личности, от бедности и неизвестности к вершинам богатства и славы. Франклин изображает себя в «Автобиографии» как политика, заботящегося об общем благе, глубоко озабоченного моралью и решающего все вопросы рационально и прагматично. В ней в описательной форме представлен личностный образец, который Франклин рекомендовал своим соотечественникам, — человека, который «всем-обязансебе-самому» (self-made man). Представленные в ней взгляды характеризуются как этический утилитаризм. Добродетель следует измерять полезностью. Своего рода мерилом добродетели считал кредит, а идеал добродетельности — это человек, заслуживающий кредита. Обеспечивают кредит три основные добродетели: трудолюбие, точное соблюдение денежных обязательств и бережливость .

Осуждал любые проявления аскетизма .

Составил для ежедневного самосовершенствования таблицу добродетелей и грехов. Выделил 13 самых полезных качеств для человека, которые он решил в себе воспитать: 1) воздержанность в еде и питье; 2) немногословность, способность избегать пустых разговоров, от которых нет пользы ни одному из собеседников;

3) порядок; 4) решительность, неукоснительное выполнение того, что решено; 5) бережливость; 6) трудолюбие; 7) искренность, отказ от обмана; 8) справедливость; 9) умеренность; 10) чистота, опрятность в одежде и в жилище; 11) спокойствие, т. е. способность не волноваться по пустякам, из-за неприятностей обычных или неизбежных; 12) целомудрие; 13) скромность .

Каждую неделю Франклин посвящал особое внимание одной из этих добродетелей .

С 1914 г. Б. Франклин изображен на денежной единице США номиналом в 100 долларов .

• Каждый должен быть заинтересован в том, чтобы быть добродетельным, если он желает быть постоянно счастливым даже в этом мире .

• Порочные деяния не потому вредны, что они запрещены, но они потому и запрещены, что вредны .

• Богатство главным образом зависит от двух вещей: от трудолюбия и умеренности, иначе говоря — не теряй ни времени, ни денег, и используй и то и другое наилучшим образом .

• Не откладывайте на завтра то, что можно сделать сегодня .

• Время — деньги .

• Если время — самая драгоценная вещь, то растрата времени является самым большим мотовством .

• Если хочешь иметь досуг, не теряй времени даром .

• Если хочешь крепко спать, возьми с собой в постель чистую совесть .

• Быть скромным с вышестоящими — это долг, с равными — вежливость, с нижестоящими — благородство .

• Будь вежлив со всеми, общителен с многими, фамильярен с некоторыми .

• Выбирать друзей не спеши, менять их — тем более .

• Мы едим для собственного удовольствия, одеваемся — для удовольствия других .

• Нельзя помочь тому, кто не желает слушать советы .

• Что началось гневом, кончается стыдом .

• Я ни о ком не буду говорить плохо, но расскажу всё хорошее, что знаю о каждом .

ФРОММ ЭРИХ ЗЕЛИГМАНН (1900—1980) — немецкоамериканский философ, психолог, социолог, психоаналитик, один из основателей неофрейдизма .

Родился во Франкфурте-наМайне в семье ортодоксальных иудеев, эмигрантов из России. Получил прекрасное образование. После окончания гимназии изучал психологию, социологию и философию в Гейдельбергском университете .

По окончании получил степень доктора философии. Увлекшись идеями Зигмунда Фрейда, порвал с прежними ценностями и приоритетами, проявил огромный интерес к изучению психоанализа, который начал объединять с практической медициной. В 1925 г. организовал частную практику психоаналитика .

С 1930 г. Э. Фромм преподавал психоанализ в университете Франкфурта. Когда в 1933 г. в Германии пришли к власти нацисты, Фромм эмигрировал в Швейцарию (Женеву), а затем в Нью-Йорк .

В 1940 г. Фромм получил американское гражданство и работал преподавателем в Беннингтон-колледже, был почетным профессором Йельского университета, университетов в Мичигане и в НьюЙорке. С 1951 по 1967 г. жил в Мехико, где возглавлял Институт психоанализа при Национальном университете. Последние годы жизни провел в Швейцарии .

Этические воззрения Фромма изложены в многочисленных произведениях, среди которых: «Бегство от свободы», «Человек для себя. Исследование психологии этики», «Искусство любви», «Сердце человека», «Революция надежды», «Анатомия человеческой деструктивности», «Иметь или быть?» .

В своем творчестве Фромм испытал влияние трех мощных течений — психоанализа, марксизма и экзистенциализма. В центре его философии — проблемы человека и человеческого существования, антропологического обоснования зла, деструктивных форм социального поведения людей. Особый интерес Фромм проявлял к нравственной проблематике, к осмыслению этических и моральных аспектов бытия человека в мире .

Фромм подверг критике положения классического психоанализа 3. Фрейда за то, что тот отделил психологию от этики, оставив в стороне вопрос о моральных нормах как организующем начале жизнедеятельности человека. По мнению Фромма проблема неврозов, с которой имеет дело психоанализ, неразрывно связана с этикой, ибо «каждый невроз представляет собой моральную проблему», нередко обусловлен моральными конфликтами .

Фромм предложил концепцию «гуманистической» (или «биофилийной») этики. Он доказывал, что человек обладает одновременно двумя потенциями: первичной, называемой биофилией (любовь к жизни), и вторичной, называемой некрофилией (любовь к смерти). Последняя — психопатологический феномен .

В условиях капитализма преобладает некрофилия с присущими ей чертами неограниченного потребительства, гедонизма, эгоизма, ожесточенной конкуренции и насилия, следствием чего является утрата человеком смысла бытия. По мнению Фромма, одностороннее преобладание научно-технического прогресса ведет к формированию враждебной человеку социальной структуры. Происходит нарушение связей между человеком и природой, индивидом и обществом .

Под влиянием этих условий формируются соответствующие социальные типы личности: накопительский связан со стремлением к обладанию вещами и деньгами, чувствами и мыслями в своей единоличной собственности; эксплуататорский предполагает использование силы и обмана для того, чтобы занять господствующее положение относительно других людей; рецептивный (пассивный) находит выражение в своеобразном иждивенчестве, ожидании помощи со стороны, безразлично от кого и каким способом; рыночный же существует за счет продажи тех своих свойств и способностей, которые ценятся другими .

Фромм определяет некрофилию как непродуктивную потенцию развития, а потому не имеющую какой-либо перспективы. Ей он противопоставляет продуктивную потенцию развития, основанную на биофилии (любви к жизни) .

Для обретения подлинности человеку необходима «гуманистическая» этика, ценностями которой являются не отрицание личности, а утверждение ее во всех проявлениях жизни, ориентация не на то, чтобы иметь больше вещей, а на то, чтобы быть человеком, не завоевание «свободы от», а достижение «свободы для», не антагонизм между индивидами, а солидарность людей, основанная на всеобщей любви. «Я верю в свободу, в право человека быть самим собой, отстаивать себя и давать отпор всем тем, кто пытается помешать ему быть собой. Но свобода — это нечто большее, чем отсутствие притеснения. Это не только “свобода от”. Это “свобода для” — свобода стать независимым» .

Способом преобразования самого человека и окружающего мира выступает любовь. С ее помощью восстанавливается нарушенная гармония. Любовь, обращенная на другого человека, преобразует не только социальную структуру общества, но и саму личность, мир ее чувств и мыслей. Противоположным социальным ориентациям соответствуют различные по своим ценностным установкам этические системы .

Современному обществу с его техницистской направленностью присуща авторитарная этика и сопутствующий ей феномен авторитарной совести. Появление последней связано с наличием большого числа людей, ориентирующихся в своих поступках на чужое мнение — государственный авторитаризм и религиозный догматизм. Индивид подчиняется властному авторитету, руководствуясь привычкой и мотивом страха. В свою очередь власть осуществляет жесткий контроль за поведением людей, прибегая к определенным санкциям с целью одобрения или наказания за конкретные действия .

Предложенная Фроммом модель «авторитарного характера»

сыграла огромную роль в изучении нацизма и сходных феноменов (мазохизм, садизм и др.) .

Авторитарная совесть играет деструктивную роль. Ей противостоит гуманистическая совесть, основу которой составляет любовь к жизни и другому человеку. Ее характерный признак — собственные усилия индивида по формированию мира своих чувств и убеждений. Он может и должен сам формировать по отношению к себе нравственные требования и контролировать их выполнение .

Человек, обладающий гуманистической совестью, умеет жить и стремится максимально реализовать свои способности .

Развитие гуманистической этики предполагает индивидуальное «самопрозрение», морально-этическое совершенствование индивида, достигаемое с помощью методов гуманистического психоанализа .

Взгляды Фромма оказали существенное влияние на последующее развитие философии, психологии, этики .

• Наша моральная проблема — это безразличие человека к самому себе. Она заключается в том, что мы утратили чувство значительности и уникальности индивида, превратили себя в орудие внешних целей, относимся к себе как к товарам, а наши силы отчуждены от нас. Мы стали вещами и наши ближние стали вещами .

• Человек превратился в товар и рассматривает свою жизнь как капитал, который следует выгодно вложить....Его ценность определяется спросом, а не его человеческими достоинствами:

добротой, умом, артистическими способностями .

• Ни самые прекрасные, ни самые отвратительные устремления человека не заложены в нем биологически, от природы; они — результат социального процесса .

• Мы есть то, что о себе внушили сами, и то, что о нас нам внушили другие .

• Для человека всё важно, за исключением его собственной жизни и искусства жить. Он существует для чего угодно, но только не для самого себя .

• Главная жизненная задача человека — дать жизнь самому себе, стать тем, чем он является потенциально. Самый важный плод его усилий — его собственная личность .

• Счастье — не какой-то божий дар, а достижение, какого человек добивается своей внутренней плодотворностью .

• Современный человек считает, что читать и писать — это искусства, которым следует учиться, что стать архитектором, инженером или квалифицированным рабочим можно лишь благодаря серьезному обучению, но жить — это нечто настолько простое, что не требуется никаких особых усилий, чтобы этому научиться. Просто потому, что каждый «живет» по-своему, жизнь считается делом, в котором каждый знаток .

• Задача этического мыслителя — не дать умолкнуть голосу человеческой совести и усилить его, осознать, что есть для человека добро, а что — зло .

ЦИЦЕРОН МАРК ТУЛЛИЙ (106—43 до н. э.) — древнеримский философ, оратор, теоретик риторики, политический деятель .

Родился в богатой семье, принадлежавшей к привилегированному сословию «всадников». Получив первоначальное образование в Риме, посвятил себя изучению риторики и философии. Выступал оратором в гражданских и уголовных процессах, что принесло ему известность .

Для укрепления здоровья и продолжения философского и риторического образования Цицерон предпринял в 79 г. двухлетнее путешествие в Грецию и Азию .

В 69 г. стал в Риме должностным лицом, ведавшим общественными играми, надзором за строительством и содержанием храмов, с 66 г. занимал должность претора, а затем консула — высшего должностного лица, обладавшего административной, военной и судебной властью по уголовным и гражданским делам. В качестве консула подавил антисенатский заговор Катилины, получив в виде признания своих заслуг почетное звание «отец Отечества» (впервые в истории Рима присвоено не за воинские подвиги) .

Был убит 7 декабря 43 г. до н. э. по распоряжению императора Антония, стремившегося к неограниченной власти .

Этические воззрения Цицерона сформировались под воздействием греческой мысли. Свою главную цель он видел в философском просвещении римлян, поэтому много времени уделял популяризации греческой философии и особенно этики .

Этические взгляды Цицерона отражены во многих его трудах:

«О границах добра и зла», «Катон старший, или О старости», «Лелий, или О дружбе», «Тускуланские беседы», «Об обязанностях»

и др. Имеются интересные высказывания о морали в трактатах «О природе богов», «Учение академиков», а также в речах и письмах .

Цель этики Цицерон видел в описании существующих нравов, выявлении причин их падения, «возделывании душ» человеческих и в выработке мер, направленных на спасение общества и государства. Призывал к гражданской активности, сторонник активной политической жизни, в которой он видел деятельное проявление добродетельности человека. Cчитал, что мораль в обществе не является чем-то постоянным и неизменным, она может изменяться как в лучшую, так и в худшую сторону в зависимости от политического и экономического состояния общества. При этом войны способствуют деградации общественной морали, разложению нравов людей и приводят общество в болезненное состояние. Поэтому, считал Цицерон, спасение римского общества и государства возможно лишь на основе укрепления моральных устоев его граждан .

Мораль рассматривалась им как регулятор поведения людей, который в своем воздействии на поведение людей взаимодействует с правом. Способность быть нравственным заложена в человеке самой природой. Она дана людям вместе с разумом. Наличие разума делает человека нравственным существом, ведущим соответствующий образ жизни. Вместе с тем, душа человека делится на разумную и неразумную части. Поэтому человек способен совершать как разумные поступки, соответствующие общественной морали, так и неразумные, т. е. не соответствующие ей. Люди в состоянии совершенствовать свою моральность, стремясь к разумности и мудрости, или ухудшать ее, включаясь в погоню за властью и богатством .

Он полагал, что нравственная красота и совершенство человека связаны с четырьмя основными добродетелями: мудрости, мужества, умеренности и справедливости, которых достаточно для счастья как высшего блага. Справедливость, по Цицерону, заключается в воздержании от причинения вреда, соблюдении права частной и общественной собственности, верности в словах и обязательствах, служении общей пользе .

К высшим благам Цицерон относит также дружбу и славу .

• Дружба может соединять лишь достойных людей .

• Не стремление к пользе порождает дружбу, а дружба приносит пользу с собой .

• Следует не только выбирать из зол наименьшее, но и извлекать из них самих то, что может в них быть хорошего .

• Нельзя требовать обещания от кого-либо, не обязавшись исполнить свое .

• Дружбе неведомо пресыщение, столь свойственное другим чувствам, она как выдержанное вино — чем старше, тем слаще .

• Самое трудное в дружбе — быть вровень с тем, кто ниже тебя .

• Тот, кому она [услуга] оказана, должен о ней помнить, а оказавший — не напоминать о ней .

• Добродетель деятельна .

• Счастье следует просить у бога, мудрость — приобретать самому .

• Вершина всех зол — это победа в гражданской войне .

• Каждому человеку свойственно заблуждаться, упорствовать в заблуждениях свойственно только глупцу .

• Каждый человек — отражение своего внутреннего мира. Как человек мыслит, такой он и есть (в жизни) .

• Привычка — вторая натура .

• О времена! о нравы!

• Чем честнее человек, тем меньше он подозревает других в бесчестности .

• Я никогда не бываю так занят, как в часы своего досуга .

• Когда нечем гордиться в настоящем, хвастаются вчерашними заслугами .

• Влюбленный в себя соперников не имеет .

ЧЕСТЕРФИЛД ФИЛИП ДОРМЕР СТЕНХОП (1694— 1773) — лорд, выдающийся английский государственный деятель, дипломат, писатель, публицист, философ-моралист, историк .

Происходил из знатного английского рода, окончил Кембриджский университет, был широко образованным человеком .

Известен как автор «Писем к сыну», писавшихся с 1739 по 1768 г. и изданных через год после смерти автора (1774) вдовой его сына, умершего от чахотки в возрасте 36 лет .

Письма Честерфилда адресованы его незаконнорожденному сыну, появившемуся на свет в 1732 г. как дитя любви английского посла к бедной добродетельной девушке-гувернантке Элизабет дю Буше, жившей в то время в Гааге. Сына назвали в честь отца Филипом и дали отцовскую фамилию — Стенхоп. Отец всю жизнь проявлял заботу о матери и сыне, следил за воспитанием ребенка, готовил его к дипломатической деятельности. Особенно он стремился дать сыну достойное воспитание и образование, сделать из него преуспевающего светского человека .

«Письма к сыну» написаны в духе просветительства и содержат идеи философии, этики и педагогики своего времени, а также множество советов по поводу того, как приобрести хорошие манеры .

Поучительность писем Честерфилда отмечал Вольтер, их высоко ценили многие просвещенные умы последующих эпох. Во многом они не потеряли своего значения и в наши дни .

• Помни, что всякая похвала, если она не заслужена, становится жестокой насмешкой и даже больше того — оскорблением и всего нагляднее обличает людские пороки и безрассудства .

• Человек невежественный ничтожен и достоин презрения; никто не хочет находиться в его обществе, о нем можно только сказать, что он живет, и ничего больше .

• Так же как образованность, благородство и честь совершенно необходимы для того, чтобы заслужить уважение и восхищение людей, вежливость и хорошие манеры не менее необходимы, чтобы сделаться желанным и приятным в беседах и в повседневной жизни .

• Хорошие манеры во многих случаях должны диктоваться здравым смыслом; одни и те же действия, вполне корректные при определенных обстоятельствах и в отношении определенного лица, при других обстоятельствах и в отношении другого лица могут выглядеть совершенно иначе .

• Надо не только уметь быть вежливым, что само по себе совершенно необходимо, высшие правила хорошего тона требуют еще, чтобы вежливость твоя была непринужденной и свидетельствовала о том, что ты истинный джентльмен .

• Только человека вежливого и такого, у которого вежливость эта непринужденна (что, собственно говоря, и есть признак его хорошего воспитания), любят и хорошо принимают в обществе, что человек дурно воспитанный и грубый просто непереносим, и всякое общество старается от него избавиться, и что человек застенчивый неминуемо становится смешон .

• Воспитанность — это единственное, что может расположить к тебе людей с первого взгляда, ибо для того, чтобы распознать в тебе большие способности, нужно больше времени. Хорошее воспитание, как ты знаешь, заключается не в низких поклонах и соблюдении всех правил вежливости, но в непринужденном, учтивом и уважительном поведении .

• Пожалуй, ничто не приобретается с таким трудом и ничто столь не важно, как хорошие манеры, которые не имеют ничего общего ни с натянутой церемонностью, ни с наглой развязностью, ни с нелепой застенчивостью .

• Забота о красоте одежды — большая глупость; и, вместе с тем, не меньшая глупость не уметь хорошо одеваться — так, как приличествует твоему званию и образу жизни .

• Постарайся быть умнее других, но никогда не давай им этого почувствовать .

• Для того чтобы узнать людей, необходимо не меньше внимания и усердия, чем для того, чтобы узнать книги, и, может быть, больше тонкости и проницательности .

• Если тебе больше хочется нравиться людям, нежели оскорблять их, хочется возбуждать в них любовь, а не ненависть, будь к ним всегда внимателен, памятуя, что у каждого человека есть свое маленькое самолюбие и этим вниманием ты всегда ему льстишь. Недостаток же внимания уязвляет его гордость и неминуемо вызывает в нем возмущение или по меньшей мере недоброжелательство .

• У добродетели и у знания, как у золота, есть своя присущая ему ценность, но если их не шлифовать, то они, разумеется, утратят значительную часть своего блеска .

• Умей выбирать наслаждения сам и никому не позволяй их себе навязывать. Следуй природным своим побуждениям, а отнюдь не моде: положи на одну чашу весов всю ту радость, которую несут тебе наслаждения сегодняшнего часа, а на другую — то, что неизбежно за ними следует, и, руководствуясь здравым смыслом, сделай свой выбор .

• Следя за своими манерами, не пренебрегай и наружностью:

помни, что ты должен всегда быть очень опрятно и изящно одет и всегда обходителен, что надо стараться всячески избегать неприятных для окружающих поз и неловких жестов;

есть ведь немало людей, у которых все это вошло в привычку, и они уже не могут себя переделать .

• Приятная наружность — это вечное рекомендательное письмо .

• Если человек, на свое несчастье, совершил какой-то проступок, самое благородное, что он может сделать, это откровенно признаться в нем — это единственная возможность искупить его и получить за него прощение .

• Человек способный, достойный и хорошо воспитанный всюду проложит себе дорогу. Основательные знания введут его в лучшее общество, а манеры сделают его желанным гостем .

• Частый и громкий смех свидетельствует об отсутствии ума и о дурном воспитании .

• Вслед за уменьем хорошо говорить благородная осанка и уменье произвести хорошее впечатление в обществе очень нужны, потому что они очень располагают к тебе людей. Всякое небрежение к этим качествам в молодом человеке еще менее простительно, чем жеманство. Оно свидетельствует о том, что тебе безразлично, нравишься ты другим людям или нет, а для других это просто оскорбительно .

• Личное обаяние человека, его внешность и то, как он говорит, имеет при этом такое значение, что я убежден: одна и та же вещь, сказанная приятным тоном и произнесенная выразительно и отчетливо, понравится, а если те же самые слова пробормочет себе под нос человек нескладный, с угрюмым и насупленным видом, они у всех вызовут только раздражение .

• Верный признак человека сильного и здравомыслящего — это способность во всем найти известные границы .

• В том, что касается манер, линия эта именуется воспитанностью: переступающий ее становится нестерпимо церемонным, недостигший — непозволительно рассеянным, небрежным .

В области морали черта эта лежит между ханжеским пуританством и преступной распущенностью; в области религии — между суеверием и нечестивостью .

ШВЕЙЦЕР АЛЬБЕРТ (1875—1965) — немецко-французский мыслитель-гуманист, философ, музыкант и врач .

Родился в Германии в семье бедного лютеранского пастора. С раннего возраста учился игре на органе. Увлекался музыкой И. С. Баха и Р. Вагнера. В 1883 г. поступил в Страсбургский университет, где слушал лекции В. Виндельбанда. По окончании университета защитил диссертации на соискание степеней доктора философии и доктора теологии .

Занимался преподавательской деятельностью, читал лекции о Шопенгауэре, Гартмане, Гёте, Ницше и других мыслителях. Опубликовал на французском языке труд «И. С. Бах — музыкант и поэт». Эта книга, а также «История исследования жизни Иисуса» принесли ему широкую известность .

Жизнь и деятельность Швейцера являют собою яркий пример того, как сделав однажды нравственный выбор, человек уже не сворачивает с пути служения моральному благу. Слово было для него делом, а дело словом. Уже в зрелом возрасте (30 лет), будучи состоявшимся философом-теологом, музыковедом и органистом, он неожиданно принимает решение поступить на учебу на медицинский факультет, чтобы в дальнейшем поехать работать врачом в Африку. Его лозунгом стало: «Сначала я должен вылечить людей, а уж затем нести им слово Божье». В 1913 г. вместе с женой Еленой Бреслау уехал в селение Ламбарене (во французской колонии Габон) и занялся лечением африканцев в больнице, созданной на его собственные средства .

Там произошло окончательное оформление этико-религиозной концепции Швейцера — благоговения перед жизнью. «Этика благоговения перед жизнью — это универсальная этика любви. Это осознанная во всей своей логической необходимости этика Иисуса» .

Теоретическое и практическое обоснование этой идеи стало делом жизни Швейцера .

Основные этические идеи изложены в книгах «Культура и этика» и «Письма из Ламбарене». Этика понимается Швейцером не как знание (система знаний), а как реальное действие, поведение индивида; этика есть бытие, данное как воля к жизни. Он утверждал, что этика и научное знание — это разнородные явления. Этика — это способ приобщения к чему-то абсолютному, вечному, высокому, а научное знание всегда ограниченно, относительно; этика творит бытие, это «живое отношение к живой жизни», а научное знание описывает его через язык (в словах). «Истинная этика начинается там, где перестают пользоваться словами». Этика благоговения перед жизнью есть этика личности, она может реализоваться только в индивидуальном выборе .

Анализируя этику как научное знание, Швейцер приходит к выводу о том, что на всем протяжении ее истории шло противоборство двух основных тенденций, выступающих как этика самоотречения и этика самосовершенствования. Ограниченность первой проявляется в том, что она обращена лишь на людей и общество .

Самоотречению придается узкая социально-утилитарная направленность. Вторая же, в силу ее обращенности исключительно вовнутрь человека, не находит в себе оснований для выработки активного отношения к миру. В силу этого возникает потребность в синтезе этики самоотречения и этики самосовершенствования .

Результатом синтеза двух основных направлений этической мысли становится знаменитый принцип Швейцера, которому он стремился следовать в своих делах и поступках: «Самоотречение ради жизни из благоговения перед жизнью». Именно уважение воли к жизни других существ выступает критерием, позволяющим определить этическую позицию мыслителя как универсалистскую .

«Благоговение перед жизнью относится как к ее природным, так и духовным проявлениям». Он исходит из признания права на существование любой жизни, включая животную и растительную .

Главный объект его критики — современная техническая цивилизация и «сверхорганизованное общество», которое с помощью своих институтов подчиняет человека, деиндивидуализируя его и лишая личностных черт. Швейцер считал, что общество и культура находятся в глубоком кризисе, проявляющемся в господстве материального над духовным, общества над личностью. Материальный прогресс обезличивает и деморализует людей, что приводит к кризису мировоззрения. Оптимистическое мировоззрение европейского человека потеряло связь с этикой, лишилось смысла. Он предлагает осознать подлинную нравственную цель культуры — утверждение мира и жизни как ценностей самих по себе. Прогресс должен быть направлен на духовно-нравственное совершенствование человека и общества. Мировоззрение, основанное на благоговении перед жизнью, как раз и может стать исходной точкой такого прогресса и возрождения культуры. Изменить ситуацию можно лишь при условии, что пробудившаяся в человеке воля к жизни заставит его задуматься о смысле жизни .

Этика Швейцера не содержит системы норм, она предлагает и предписывает единственное правило — благоговейное отношение к жизни всюду и всегда, когда индивид встречается с другими проявлениями воли к жизни. Этика говорит лишь одно: добро — это сохранение и развитие жизни, зло — уничтожение и принижение ее. Конкретные способы осуществления этого зависят от обстоятельств, умения, силы воли, практической смекалки и т. п. индивида .

При этом этика ясно сознает, что зло можно уменьшить, но избежать его полностью невозможно. Поэтому она не выдвигает абсолютного запрета на уничтожение и принижение жизни, она только обязывает всегда считать такое уничтожение и принижение злом .

Своим учением и подвижнической жизнью Швейцер доказал, что человек может жить достойной и ответственной нравственной жизнью, восстановив утраченную человечеством связь культуры с этикой .

Наряду с врачебной практикой А. Швейцер активно занимался борьбой за запрещение атомного оружия, за что в 1952 г. был удостоен Нобелевской премии мира .

• Этика есть безграничная ответственность за всё, что живет .

• Чем глубже мы заглядываем в природу, тем больше мы понимаем, что она исполнена жизни, и тем основательнее узнаем, что вся жизнь — это великая тайна и что мы тесно связаны со всеми явлениями жизни в природе .

• Поистине нравственен человек только тогда, когда он повинуется внутреннему побуждению помогать любой жизни, которой он может помочь, и удерживается от того, чтобы причинить живому какой-либо вред. Он не спрашивает, насколько та или иная жизнь заслуживает его усилий, он не спрашивает также, может ли она и в какой степени ощутить его доброту. Для него священна жизнь как таковая. Он не сорвет листочка с дерева, не сломает ни одного цветка и не раздавит ни одно насекомое .

• Цель человеческой жизни — служение, проявление сострадания и готовность помогать людям .

• Тот, кто намерен делать добро, не должен ожидать, что люди уберут все камни с его пути; он обязан спокойно принять свой жребий и в том случае, если ему навалят новых. Преодолеть эти трудности может лишь такая сила, которая при столкновении с ними духовно просветляется и укрепляется. Возмущение — это растрата сил .

• Идеал культурного человека есть не что иное, как идеал человека, который в любых условиях сохраняет подлинную человечность .

• Если вы живете поверхностной жизнью, ваша душа страдает .

• Всегда ищи способ сделать добро .

• Постоянная доброта может творить чудеса. Подобно тому как солнце может растопить лед, так и доброта изгоняет непонимание, недоверие и враждебность .

• Истинная этика начинается там, где перестают пользоваться словами .

• Судьба всякой истины — сначала быть осмеянной, а потом уже признанной .

ШОПЕНГАУЭР АРТУР (1788—1860) — немецкий философ, один из первых представителей иррационализма .

Родился в зажиточной семье потомственного купца, пользовавшегося большим уважением в родном городе как человек принципиальный, неподкупный и справедливый. Отец был образованным человеком, ценителем европейской культуры. В 9 лет Артура отправили на два года учиться во Францию у лучших преподавателей: вернувшись оттуда, он в совершенстве говорил на французском, а родной немецкий язык давался ему с трудом .

В 1805 г. он начал обучаться коммерческому делу. Затем поступил сначала в Геттингенский, а позже в Берлинский университет. Там он посещал лекции Фихте и Шлейермахера. Отличался крайне противоречивым характером. Всю жизнь оставался холостяком, отличался резкостью суждений. Был крайне честолюбив и мнителен, недоверчив к людям и очень подозрителен .

«Мир как воля и представление»

считается главным философским произведением Артура Шопенгауэра .

В книге представлены взгляды философа на жизнь, вопросы воспитания, одиночества и долга. Его этические воззрения изложены в работах «Две основные проблемы этики», «Об основе морали» и «Афоризмы житейской мудрости» .

В основе этических представлений мыслителя лежит идея воли как свободной активности, неподвластной любым формам необходимости и недоступной научному познанию .

Субъективная этика Шопенгауэра утверждает, что по-настоящему нравственный человек — тот, кто обладает способностью подчинять свои страсти и минимизировать стремление к обладанию чем-либо внешним. Значение имеет лишь то, что происходит внутри нас, наш собственный духовный мир, безотносительный к окружающим и их мнению .

Философ формулирует представление о богатстве в традициях, восходящих к духу стоицизма. То, что находится вне нас, исключительно ненадежно, а потому над ним постоянно висит угроза утраты. Наоборот, внутреннее богатство принадлежит только индивидууму и не может быть отчуждено в пользу кого-либо иного. Преимущество получает человек, способный возвыситься над повседневностью, противостоять мнению толпы силой своей индивидуальности. Даже счастье для него является не позитивным наслаждением, а минимумом или отсутствием страданий. Он утверждает, что справедливость есть только отсутствие несправедливости, т. е. чистая негативность .

Шопенгауэр различает три типа характера человека: эгоистический, злобный и сострадательный. Эгоизм является неотъемлемым свойством природы человека, поскольку для каждого собственные наслаждения и страдания важнее всего остального; но у некоторых лиц он достигает крайних степеней, вплоть до готовности убить человека ради того, «чтобы его жиром смазать себе сапоги». Эгоисты, считал Шопенгауэр, составляют большинство человечества .

Эта разновидность характера, однако, не самая худшая. Ее превосходит злоба, для которой страдания и скорбь других сами по себе служат целью, а их причинение — наслаждением. Третий тип — сострадательный — самый чистый и специфически нравственный, основанный на чувстве сострадания. Только через сострадание, через участие в страдании другого человека чужие интересы могут стать непосредственной причиной наших собственных действий .

Из сострадания он выводит две фундаментальные добродетели:

справедливость и человеколюбие, которые, в свою очередь, составляют основу всех положительных нравственных качеств. «Никому не вреди и вдобавок помогай другим, сколько можешь» .

Жизнь человека представляется им как непрерывная борьба между состраданием, с одной стороны, и силами эгоизма и злобы — с другой. Злобно-эгоистические силы в человеке так велики, что вся культура, по сути дела, выполняет функцию их обуздания и маскировки. Так, этикетные правила вежливости суть не что иное, как попытка скрыть под благообразной маской отвратительное звериное обличье человека. Государство и право в совокупности образуют намордник, позволяющий сдерживать наиболее разрушительные проявления человеческой природы. И если представить себе государственную власть утратившей силу, то всякий понимающий содрогнется перед зрелищем, какое тогда могло бы перед ним предстать .

Шопенгауэр отрицал обязанности человека перед самим собой, считая это чистым эгоизмом. Мораль для него существует лишь по отношению к другому человеку (или животному) и выражается в феноменах сострадания, справедливости и человеколюбия. Выход для человека — попытаться выпрыгнуть из бессмысленного круговорота и обрести покой в отказе от желаний, в умерщвлении воли к жизни. Воля наполняется этическим содержанием тогда, когда она отрешается от себя. Таким образом, смысл индивидуальной этики Шопенгауэра заключается в полном отказе от индивидуального .

Шопенгауэр считал, что следует всячески избегать погони за своим благоприятным образом в глазах общества. Осуждения заслуживает боязнь личности упасть в мнении окружающих (стыд). Важным регулятором взаимоотношений между людьми выступает честь. Именно честь позволяет человеку поступать так, как этого ожидают от него другие люди, не выделяться из своей среды — быть как все. Наличие чести подтверждает, что мы такие же, подобны другим людям. Шопенгауэр выделяет различные виды чести (гражданская, военная, служебная, половая). Все они имеют положительную основу в отношениях между людьми, выгодно отличаясь от рыцарской, или ложной, чести. Последняя «состоит не в мнении других о нашем достоинстве, а единственно в обнаружении такого мнения», следовательно, не обладает сколько-нибудь положительным значением .

Шопенгауэр утверждает примат воли над разумом, иррационального над рациональным. Место законопослушного гражданина в его творчестве занял живой, страдающий индивид. Взгляды мыслителя, не получившие соответствующего признания при его жизни, стали исходным моментом в последующем развитии «философии жизни» .

21 сентября 1860 г. Шопенгауэр скончался от пневмонии. На могильном камне философа всего два слова: «Артур Шопенгауэр» .

Рихард Вагнер посвятил Артуру Шопенгауэру свой оперный цикл «Кольцо нибелунга» .

• То, что есть в человеке, несомненно, важнее того, что есть у человека .

• Мы впали бы в большую и свойственную юному возрасту ошибку, если бы думали, что все справедливые и согласные с законом поступки человека имеют моральное происхождение .

• В гражданском обществе право сильного уступило место праву умного .

• Объективно — честь есть мнение других о нашей ценности, а субъективно — наша боязнь перед этим мнением .

• Общительность людей основана не на любви к обществу, а на страхе перед одиночеством .

• Декламировать легче, чем доказывать, морализировать легче, чем быть искренним .

• Отвечать надо не больше, чем спрашивают .

• Истинный характер человека сказывается именно в мелочах, когда он перестает следить за собою .

• Каждого человека можно выслушать, но не с каждым стоит разговаривать .

ЭПИКУР САМОССКИЙ (341—270 до н. э.) — древнегреческий философ, создавший собственную оригинальную этическую систему .

Родился и вырос на острове Самосе. С 4 лет в нем обнаружился интерес к философии. В философии считал себя самоучкой, критично и нелестно высказывался о других философах. В 35-летнем возрасте (306 г. до н. э.) Эпикур основал в саду под Афинами школу-сад и стал обучать философии. На воротах его школы-сада было начертано: «Гость, тебе здесь будет хорошо, здесь удовольствие — высшее благо», а у входа стояли наготове кувшин с водой и лепешка хлеба. Школа Эпикура была своего рода общиной. Она основывалась на философии Эпикура и почитании его личности .

Все члены эпикурейской общины были связаны между собой узами тесной дружбы, симпатии и взаимопомощи. В нее на равных правах входили женщины и рабы .

Эпикур написал около 300 сочинений, многие из которых, судя по названиям («О любви», «О цели жизни», «О справедливом поведении» и др.), были посвящены моральным темам. Его наследие дошло до нас лишь частично — в виде отдельных писем, изречений, свидетельств античных авторов. Основными источниками этики Эпикура являются его письма некоему Менекею .

В основе взглядов мыслителя лежит принцип эвдемонизма (от греч. eudaimon…a ‘счастье’), согласно которому цель жизни человека состоит в обретении счастья. Эпикур считал, что решение этической проблемы заключено в правильном истолковании счастья .

Именно оно выступает высшим критерием всякой добродетели и основой моральных поступков людей. Для Эпикура счастливые люди являются добродетельными. У них нет ни нужды, ни повода ссориться между собой. Для достижения такого состояния человек должен жить незаметно, сводя свое бытие к безмятежному покою .

Он должен стремиться избегать телесных страданий и тревог и получать наибольшее число удовольствий. Тогда он достигнет состояния свободы от внешних воздействий и невозмутимости духа. Такое состояние Эпикур назвал атараксией () — безмятежностью .

Еще при жизни Эпикура нередко обвиняли в пропаганде безудержного стремления к удовольствиям, понимаемым как чувственные наслаждения. Сам же философ говорил о правильном, осмотрительном отношении к удовольствиям. Эпикур различал присущие человеку желания (потребности) по степени их необходимости на три группы. «Желания бывают: одни — естественные и необходимые, другие — естественные, но не необходимые, третьи — не естественные и не необходимые, но происходящие от пустых мнений». Первую группу образуют те, которые являются естественными для природы людей и необходимыми для их жизни — иметь пищу, одежду, крышу над головой. Ко второй группе он относил разного рода излишества, без которых можно обойтись, а к третьей — негативные моральные качества личности, например, честолюбие, жажда власти и др. Если первые следует удовлетворять, то от вторых и третьих — избавляться .

Путь к обретению самодостаточности и довольства тем, что есть, пролегает через развитие духа, призванного господствовать над страстями и влечениями. Важнейшим же средством движения по указанному пути выступают знания и — особенно — занятия философией. Философия просвещает человека и освобождает его от трех основных страхов: от страха перед богами; от страха перед необходимостью; от страха перед смертью .

Идеи Эпикура легли в основу философско-этического учения и нравственного принципа, получившего название эпикуреизм .

• Конечная цель блаженной жизни — телесное здоровье и душевная безмятежность .

• Нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и, наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно .

• Для получения больших наслаждений необходимо себя ограничивать .

• Проживи незаметно!

• Лучше не бояться, лежа на соломе, чем быть в тревоге на золотом ложе .

• Пусть никто в молодости не откладывает занятий философией, а в старости не утомляется занятиями философией: ведь для душевного здоровья никто не может быть ни недозрелым, ни перезрелым. Кто говорит, что заниматься философией еще рано или уже поздно, подобен тому, кто говорит, будто быть счастливым еще рано или уже поздно .

• Счастье — это вытеснение страдания и беспокойства .

• Из всего, что дает мудрость для счастья всей жизни, величайшее — это обретение дружбы .

• Не избегай делать мелкие услуги: будут думать, что ты также способен и на большие .

• Если в жизни ты сообразуешься с природой, то никогда не будешь беден, а если с людским мнением, то никогда не будешь богат .

• Привыкай думать, что смерть для нас — ничто: ведь все хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущений .

• Самое ужасное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет. Таким образом, смерть не существует ни для живых, ни для мертвых, так как для одних она сама не существует, а другие для нее сами не существуют .

Раздел II

СЛОВАРНЫЙ ЗАПАС

В данном разделе пособия представлены основные понятия и категории этики. Владение ими не только обогащает наше сознание и словарный запас, но и создает своего рода фундамент для этической рефлексии и индивидуального моральнонравственного выбора — как жить честно, справедливо и ответственно, как стать достойным дружбы и счастья и др .

Иначе говоря, материалы этого раздела позволяют отнестись с позиций конструктивной критичности к существующим реалиям современной моральной жизни общества и выработать грамотное отношение к ним. Они призваны способствовать формированию мировоззрения и индивидуальной жизненной позиции личности по многим проблемам морали, с которыми каждый из нас неизбежно сталкивается в своей жизни и своих отношениях с другими людьми .

Освоив эти понятия, можно более уверенно приступать к решению практических вопросов и заданий, представленных в разделе III .

АКСИОЛОГИЯ (греч. xia ‘ценность’ и lgoj ‘учение’) — теория, рассматривающая философские вопросы моральных ценностей как смыслообразующих оснований человеческого бытия, задающих направленность и мотивированность человеческой жизни .

Термин «аксиология» был введен в научный оборот в 1902 г .

французским философом П. Лапи. В качестве особого раздела философии аксиология утвердилась во второй половине XX в .

Понятие ценностей раскрывает особый аспект отношения человека к миру. Они позволяют глубже понять специфику человеческой деятельности, общества, культуры. Ценности — важнейший системообразующий фактор культуры. По содержанию ценностей можно судить об обществе в целом .

Основные вопросы моральной аксиологии: что есть добро? Какова природа добра? Как люди определяют добро и зло в поступках?

Как связаны между собой различные моральные ценности? Каково соотношение моральных ценностей и оценок?

В истории этических учений известны различные способы истолкования природы и происхождения моральных ценностей — натуралистические, объективно-идеалистические и субъективноидеалистические, социально-договорные и др .

АЛЬТРУИЗМ (фр. altruisme от лат. altes ‘другой’) — принцип морали, в содержании которого заключено моральное требование подавления собственного эгоизма и бескорыстного жертвования своими интересами в пользу интересов других людей или группы .

В научный оборот термин был введен основоположником социологии О. Контом, который усматривал в нем противоположность эгоизму. Альтруизм как принцип, по Конту, гласит: «Живи для других» .

Центральным мотивом и критерием моральной оценки являются интересы другого человека или социальной общности. Альтруизм представляет собой частный случай милосердия. Альтруизм следует отличать от коллективизма — принципа, ориентирующего человека на благо сообщества (группы). Обращенный к индивиду как к носителю частного интереса альтруизм предполагает самоотречение, поскольку в условиях социальной и психологической обособленности людей забота об интересе ближнего возможна лишь при ограничении собственного интереса .

Механизм проявления альтруизма имеет различную природу .

Он может проявляться в действиях индивида в конкретных опасных ситуациях (напр., спасение ребенка ценой собственной жизни) или же стать осознанной ценностной ориентацией, определяющей поведение личности в целом. В этом случае он превращается в смысл жизни личности .

В XIX и начале XX в. принцип альтруизма подвергся критике православных мыслителей, считавших, что новоевропейский альтруизм неприемлем как человекоугодие (К. Н. Леонтьев). Отвергался он и как «учение буржуазно-демократической морали»

(Н. А. Бердяев). В марксизме альтруизм (самоотверженность) рассматривался в качестве исторически конкретных форм самовыражения индивидов. Альтруизм определялся как идеологическая иллюзия, призванная закамуфлировать такой общественный порядок, который позволяет обладателям частной собственности представить свой частный корыстный интерес «в качестве интересов своих ближних». Решительно отвергал альтруизм Ницше, видя в нем одно из выражений «морали рабов» .

АМОРАЛИЗМ (греч. a — отрицательная частица и лат. moralis ‘нравственный’) — принцип морали, в основе которого лежит нигилистическое отношение к общественным требованиям, отрицание моральных устоев и общепринятых норм поведения. По своей сути он враждебен и противоположен морали, находится вне сферы действия нравственных ценностей и вытекающих из них требований .

Аморализм ставит под сомнение всеобщность морали, распространение ее требований на всех и каждого. Аморализм провозглашает безнравственность (аморальность) законным способом поведения личности .

Формы проявления аморализма: цинизм, человеконенавистничество, изуверство, беспринципность и др .

Аморализм может выражать позицию крайнего нигилизма личности, проявляющей свой протест против лицемерия господствующей в обществе морали. Особенно распространен аморализм в поведении и умонастроении людей в периоды кризиса и упадка того или иного общества .

Принцип аморализма теоретически обосновывался в этике киников, софистов, Ф. Ницше и др .

АСКЕТИЗМ (греч. skhsij от skw ‘упражнять’) — принцип морали, связанный с отказом от жизненных благ и удовольствий, предписывающий людям самоограничения в потребностях и чувственных влечениях в целях нравственного самосовершенствования или достижения каких-л. социальных целей .

В истории этических учений аскетизм противопоставлялся гедонизму и эпикуреизму. Первые попытки его теоретического обоснования обнаруживаются у киников, проповедовавших простоту нравов через приближение к жизни природы, не знающей ничего искусственного и лишнего .

Аскетизм проповедовался христианским учением, рассматривавшим его как аскетическое подвижничество, как путь к нравственному самосовершенствованию через «умерщвление плоти», мешающей личности сосредоточиться на внутреннем, духовном опыте, и «воссоединение с богом» (институт монашества, посты, безбрачие, самоистязания и пр.) .

Отношения тела и духа рассматриваются в религиозных учениях как абсолютный антагонизм, который должен быть разрешен в пользу духовного, божественного начала. Отсюда жесточайшая дисциплина и самоограничения, запреты, которыми окружают себя сторонники аскетического образа жизни .

Проявления аскетизма содержатся также в различных теориях «уравнительного коммунизма», проповедующих ограничение самых необходимых материальных потребностей всех членов общества .

БЕСКОРЫСТИЕ — специфический признак моральности субъекта, раскрывающий мотивацию совершения поступков:

зачем, ради чего человек совершает то или иное действие (поступок)?

Бескорыстие предполагает отсутствие мотива личной выгоды, расчета на компенсацию (награда, похвала и т. п.) за совершение морально положительного поступка. Идея бескорыстия как «незаинтересованности» морального поступка была представлена в этике И. Канта в его учении о категорическом императиве. Кант заметил очень важную черту бескорыстия, которая заключается в утверждении самоценности нравственного действия и его результата. Поступать нравственно значит «ничего не ожидать для себя» от этого поступка. «Истинная награда за добродетель есть сама добродетель» (И. Кант) .

БЕСТАКТНОСТЬ (фр. tact лат. tactus ‘прикосновение, ощущение’) — отсутствие чувства такта, тактичности, меры в отношениях с людьми. Отрицательная черта характера, моральное качество .

Бестактность может проявляться в фамильярности, вмешательстве в личные дела и проблемы других людей, в неуместных замечаниях и высказываниях в адрес кого-л. и т. п .

БЛАГО — понятие, служащее для обозначения положительной ценности предметов и явлений .

Природные и общественные явления становятся благом, поскольку они удовлетворяют положительные потребности человека .

Различают материальные и духовные блага, утилитарные, эстетические и др. Одной из разновидностей духовного блага является добро (морально ценное) .

В античной этике благо трактовалось различно: как наслаждение (киренская школа, эпикуреизм) или воздержание от страстей (киники), как добродетель в смысле господства высшей, разумной природы над низшей (Аристотель, стоицизм) и т. д. Аристотель различал три вида блага: телесные (здоровье, сила и т. п.), внешние (богатство, честь, слава и т. п.) и душевные (острота ума, нравственная добродетель и т. п.). У Платона благо отождествляется с высшей ступенью в иерархии бытия; в средневековой схоластике в качестве высшего блага (лат. summum bonum) выступает бог, являющийся источником всех благ и конечной целью человеческих устремлений; в философии Нового времени подчеркивается роль субъекта в определении чего-л. как блага (Т. Гоббс, Б. Спиноза: благо есть то, к чему стремится человек; то, что ему нужно). Другим характерным явлением новоевропейской этики является утилитаристское истолкование блага, сведение его к полезности. Постепенно «благо»

утрачивает свое значение и с середины XIX в. вытесняется понятием «ценность» (Г. Риккерт и др.) .

БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОСТЬ (филантропия; от греч .

‘любовь’ и ‘человек’) — деятельность, посредством которой обладатели частных ресурсов добровольно и безвозмездно распределяют их в целях содействия нуждающимся людям, решения социальных проблем, а также усовершенствования условий общественной жизни. Под нуждающимися понимаются не только те, кто живет в нужде, но и те, кто испытывает недостаток в дополнительных средствах для реализации своих общественно ценных (напр., профессиональных) интересов. В качестве частных ресурсов могут выступать как финансовые и материальные средства, так и способности и энергия людей .

Благотворительность направлена на общее благо и представляет собой деятельность, цели которой выходят за рамки интересов семьи и непосредственных друзей и которая не преследует задачу получения прибыли .

Много общего есть в мотивах и ценностных основаниях благотворительности и милостыни, но как определенного рода общественная практика благотворительность отличается от последней:

милостыня представляет собой индивидуальное и частное действие, благотворительность же носит организованный, по преимуществу безличный характер и даже в случаях обеспечения реализации индивидуальных начинаний (проектов) имеет в виду общественно значимые цели. В отличие от гуманитарной помощи в чрезвычайных обстоятельствах, которая осуществляется на основе как государственных, так и благотворительных фондов и которая должна быть систематической и непременной (не зависящей от чьей-то доброй воли), благотворительность представляет собой помощь в насущно необходимом, а в ряде случаев — поддержку людей и организаций просто в желаемом .

В благотворительных акциях иногда могут реализовываться частные интересы их организаторов, чем определяется необходимость строгого общественного и государственного контроля за благотворительной деятельностью.

Посредством благотворительности осуществляются две важные социальные функции:

сохранения и воспроизводства общества (попечение о бездомных, голодающих, об одиноких стариках и брошенных детях, о тяжело больных и попавших из-за независящих от них обстоятельств в беду, и т. д.) и развития общества (поддержка социально перспективных инициатив). В реализации второй функции благотворительность должна иметь четкие критерии и единственную цель — поощрение людей в их начинаниях, а не потворствование им в материальной необеспеченности (т. е. предоставление максимально необходимой помощи при минимальном поощрении людей к тому, чтобы они именно на такую помощь полагались) .

Этической критике подвергали благотворительность Ф. М. Достоевский и Л. Н. Толстой .

ВЕЖЛИВОСТЬ — одно из моральных требований, обращенных к культуре взаимоотношений людей; эмоциональное и поведенческое выражение человеческого уважения к окружающим, которое характеризуется проявлением внимательности и доброжелательности (желания другому человеку добра). «Истинная вежливость заключается в благожелательном отношении к людям»

(Ж.-Ж. Руссо) .

Этимология слов вежливость и вежливый связана с глаголом ведать ‘знать’. Вежливый восходит к вышедшему из употребления слову вежа ‘знаток’ и первоначально значило «опытный», «человек, знающий, как себя надо вести» .

Вежливость позволяет людям чувствовать себя комфортно в обществе друг друга и избегать напряженности в отношениях .

Классическая теория «лингвистической вежливости» или «лингвистического этикета» представлена в монографии американских социолингвистов П. Браун и С.

Левинсона «Вежливость:

некоторые универсалии в употреблении языка» (1987) .

Опираясь на идеи И. Гофмана, они связывают вежливость с понятием face. Вежливость — это умение использовать в процессе коммуникации правильные стратегии для того, чтобы все участники коммуникации чувствовали себя комфортно, «на месте», в процессе этой коммуникации.

Британские ученые выделяют два вида вежливости:

1) позитивная вежливость — выражение уважения к потребности людей в том, чтобы их ценили и понимали. Она проявляется в речевом выражении солидарности с собеседниками; ориентирована на «позитивное лицо» слушающего (положительное представление самого себя) и основана на сближении и солидарности .

Основной стратегией позитивной вежливости является заверение слушающего в том, что он является другом, ценной фигурой;

2) негативная вежливость — выражение ориентации на уважение «негативного лица» слушающего и основана в первую очередь на дистанцировании (избегании). Она выстраивается на подчеркивании права собеседника на выбор в той или иной ситуации (напр., использование фраз типа «если не возражаете» или «если Вас не затруднит») .

Данная теория подвергается критике со стороны, прежде всего, неевропейских исследователей, отстаивающих идею о том, что суть и проявления вежливости у разных народов могут существенно различаться. Так, японские ученые утверждают, что в восточной культуре, в отличие от западной, вежливость не является произвольным коммуникативным актом, а отражает социальную иерархию. В японском языке существует два уровня вежливого общения: один для близких, семьи и друзей, другой — для всех прочих. Кроме того, есть разные языковые средства для вежливого обращения в зависимости от пола, возраста, социального статуса, степени близости и других культурных факторов .

В отечественной этике выделяют несколько «оттенков» проявления вежливости: корректность, учтивость, любезность, деликатность .

Вежливость включает в себя такие человеческие проявления, как внимательность, готовность оказать услугу каждому, кто в этом нуждается. Противоположностью вежливости являются грубость, хамство, высокомерие, пренебрежительное отношение к людям .

Основные правила вежливости: здороваться и отвечать на приветствие; не перебивать других при разговоре; выходя откуда-л., придерживать дверь; спрашивать разрешение, если находишься в гостях; применять в разговоре слова «спасибо», «пожалуйста», «извините» и др .

«Вежливость — это одно из тех качеств, которое можно оценить по достоинству, лишь испытав неудобство от его отсутствия»

(Сэмюэл Джонсон) .

ГИПОТЕТИЧЕСКИЙ (УСЛОВНЫЙ) ИМПЕРАТИВ. См .

ИМПЕРАТИВ моральный .

ГУМАНИЗМ (лат. humanitas ‘человечность’, ‘человеческая природа’) — моральный принцип, рассматривающий человеческую личность и ее благо в качестве высших ценностей; сложившееся в эпоху Возрождения, преимущественно в Италии, движение образованных людей, объединенных «интересом к античности», к изучению и комментированию памятников древнеклассической (прежде всего латинской) литературы; мировоззрение, основу которого составляют признание безусловной ценности человека и его жизни, требование обеспечения прав и свобод, защиты личного достоинства .

В широком смысле слова гуманизм — доброжелательное отношение к человеку, утверждающее его свободу и достоинство независимо от каких-л. исполняемых им социальных функций и ролей, усматривающее в нем самостоятельный источник творческих сил. В современной научной литературе под гуманизмом понимается, с одной стороны, вся совокупность антропологических и гуманитарных наук, а с другой — явление духовной жизни, выходящее по своим масштабам далеко за рамки одного лишь западноевропейского Возрождения (напр., для Н. И. Конрада гуманизм времен Ренессанса — лишь одна из исторических форм гуманизма, который существовал в древности, в Средние века, в странах Востока) .

Зачатки гуманизма можно обнаружить уже у истоков этической мысли. Так, в учении Конфуция важное значение придается обоснованию принципа жэнь, который по существу равнозначен понятиям «человеколюбие», «человечность», «гуманность» .

В западной духовной традиции соответствующая установка имеет своим основанием античный антропоцентризм. Именно в рамках последнего человеку отводится надлежащее место в духовном космосе, по праву соотносимое с положением богов. Элементы такого подхода могут быть обнаружены у софистов и стоиков, Сократа и Эпикура .

Римскому философу Цицерону принадлежит заслуга формулирования общих положений гуманизма, которые позднее, в эпоху Возрождения, были положены в основу нового мировоззрения .

Именно в них усматривали идейный источник перестройки отношений между людьми, личностью и властью на началах справедливости и человеколюбия. Впоследствии гуманизмом стали именовать широкое идейное течение, неоднородное по своему составу и характеру исповедуемых ценностей .

Человек рассматривается гуманизмом как субъект познания и деятельности, свободное существо, способное творить самого себя, опирающееся в своих действиях на собственный разум и творческие потенции. Наибольшее влияние эта традиция оказала на развитие социально-философской мысли Нового времени. Гуманизм породил мечту об обществе, в котором эта способность будет полностью реализована в жизни, что привело к возникновению первых коммунистических утопий (Т. Мор, Т. Кампанелла и др.) .

Тема кризиса гуманизма и соответственно критики основных установок гуманистического сознания становится преобладающей в XIX и XX вв. на постклассическом этапе развития философской мысли, вызванном сомнением в способности человека в условиях современного общества сохранять позицию свободного и автономного субъекта. Уже Ф. Ницше объявил войну всему «слишком человеческому», усматривая в современности конец христианской культуры и приход в мир «сверхчеловека» с его «волей к власти» .

Н. А. Бердяев считал главным изъяном гуманизма отрыв человека от Бога и утверждение «человекобожества» (в противоположность «богочеловечеству»), что в конечном счете ведет к самоистреблению человека и иссяканию его творческих сил, возникновению нигилизма (Ницше) и социализма (Маркс) .

В других вариантах социально-философской мысли гуманизм сохраняет значение основополагающей культурной ценности, с позиции которой ведется критика капитализма как общества, исключающего подлинную свободу и автономию человека, подчиняющего его власти рационально организованных сил в лице финансово-промышленных корпораций, политической бюрократии и электронных средств массовой информации. Критика эта характерна для неомарксизма, в частности Франкфуртской школы (М. Хоркхаймер, Т. Адорно, Г. Маркузе), неофрейдизма (Э. Фромм) и др .

Трагическая судьба гуманизма в современном мире — центральная тема экзистенциализма. Согласно М. Хайдеггеру, несостоятельность новоевропейского гуманизма заключена в абсолютизации им человеческой субъективности, в забвении человеком «истины бытия», только и придающей смысл его существованию (см. «Письмо о гуманизме»). Задача человека — не навязывать свою волю сущему, а лишь вслушиваться в голос «бытия», как он звучит в языке, приобщаясь к сакральности действительного мира .

Этой в целом антигуманистической позиции Хайдеггера противостоит точка зрения Ж.-П. Сартра, трактующего экзистенциализм как гуманизм, понимая под этим свободу каждого в решении своей судьбы: экзистенциальный гуманизм в отличие от классического апеллирует к человеку не как к родовому существу, а как к конкретному индивиду в уникальности и неповторимости его личного существования .

Линия «теоретического антигуманизма», исключающая из анализа общества и культуры установку на человеческую субъективность, растворяющая человека в различного рода структурах, представлена в современной философии структурализмом и постструктурализмом. Хотя основоположник структурной антропологии К. Леви-Стросс отрицал свою причастность к антигуманизму, именно в лоне этого направления было провозглашено безусловное первенство безличных и объективных структур над индивидуальными и коллективными действиями человека. Такая установка привела в постструктурализме к тезису о «смерти человека» в различных «дискурсивных практиках» (М. Фуко), к технике постмодернистской «деконструкции» (Ж. Деррида), исключающей любые ценностно-мировоззренческие ориентиры и цели .

Поиски новых форм гуманизма, соответствующих духу времени, ведутся в современной западной философии (Р. Нибур, П. Тиллих, Ж. Маритен). Дискуссия вокруг гуманизма и его судьбы в современном мире указывает не только на глубокий кризис, переживаемый этим мировоззрением, но и на его непреходящее значение для всей истории человечества .

Наряду с теоретической формой гуманизма и в связи с ней на всем пути исторической эволюции морали заметно присутствие эмоционально-чувственного компонента. Он находит свое выражение в развитии чувства жалости, сострадания, милосердия по отношению к другим людям. Гуманизм исходит из представления о моральном равенстве индивидов. Отсюда возникает стремление увидеть в другом подобного себе. В его рамках утверждается образ человека как живого страдающего существа, нуждающегося в нашем сочувствии и поддержке .

ГУМАННОСТЬ (лат. humanus ‘человечный’) — характеристика развития моральной жизни общества: отражает степень того, насколько требования человеколюбия, отзывчивости, сострадания вошли в нравственное сознание, отношения и деятельность людей .

Гуманность в наибольшей степени соответствует природе морали, нацеленной на достижение блага для всех людей. Рассматриваемая в этом аспекте, она может быть определена как нравственный идеал и качество, в той или иной степени присущее разным людям .

ДЕЛИКАТНОСТЬ (лат. delicatus ‘нежный, тонкий, изысканный, изнеженный’) — одна из форм («оттенков») вежливости:

вежливость, проявляемая в отношении других людей с особой доброжелательностью, мягкостью, тонкостью, чуткостью из боязни морально «ранить» их. Деликатность предполагает ненавязчивость, неназойливость в общении. Истинную, искреннюю деликатность следует отличать от равнодушия. Противоположностью деликатности является грубость .

«Сущность деликатного характера состоит в том, что ему в тысячу раз легче самому перенести какое-нибудь неудобство, даже несчастье, нежели заставлять других переносить его. Если он потеряет вашу вещь, он продаст последнее, останется без гроша сам, но, во что бы то ни стало, постарается вознаградить вас за потерю .

Если он дал вам денег взаймы и видит, что вы нуждаетесь, он будет переносить нужду, но не спросит своего долга. Если он сам занял, он не успокоится, пока не расквитается с вами. Главная забота, главная его мысль — о том, чтобы не стеснить кого-нибудь, не быть кому-нибудь в тягость. Он постоянно и чутко смотрит, не помешал ли он вам, не скучно ли вам с ним, не стесняетесь ли вы его присутствия или общения с вами и т. п.» (Н. А. Добролюбов) .

Деликатными могут быть не только люди, это понятие перешло из разряда этики и психологии в другие сферы жизни человека (деликатные моющие средства, деликатные заболевания, деликатные проблемы и т. п.). Однако во всех значениях «деликатность»

не теряет своего первоначального смысла, лишь слегка подстраиваясь под ситуацию. Так, напр., деликатная проблема — то, о чем не следует говорить при посторонних, поскольку это может быть неприятно для кого-н. из собеседников. Деликатность — характеристика чего-л. положительного, негрубого, тонкого, мягкого и ненавязчивого .

ДЕОНТОЛОГИЯ, или ДЕОНТОЛОГИЧЕСКАЯ ЭТИКА

(греч. d™on ‘должное’; logoj ‘учение’) — наука о должном; раздел этики, в котором изучаются проблемы долга и должного (всего того, что выражает моральные требования в форме предписаний) .

Термин был введен английским философом-моралистом, родоначальником утилитаризма Иеремией Бентамом в его работе «Деонтология, или Наука о морали» (1834) для обозначения в целом теории нравственности. Постепенно деонтология сузилась до характеристики проблем человеческого долга, рассмотрения долга как внутреннего переживания принуждения, заданного морально-этическими ценностями .

В настоящее время деонтологию отличают от аксиологии — учения о добре и зле .

Практически каждая современная профессия формирует собственные представления о должном. В профессиональной среде (медицинской, адвокатской, судебной и др.) понятие «деонтология» обычно употребляется как синоним профессиональной этики и профессиональных стандартов. Эти понятия тесно связаны между собой, но не тождественны, так как деонтология — это учение о правилах поведения профессионала (врача, судьи, социального работника и др.), вытекающих из принципов профессиональной этики. Напр., «...под медицинской деонтологией мы... должны разуметь учение о принципах поведения медицинского персонала»

(Н. И. Пирогов). Учение о должном является ядром каждой профессиональной этической системы .

Сегодня деонтологии многих профессий придается большое значение. Во многих странах аспекты деонтологической этики закреплены юридически. Напр., Кодекс деонтологии национальной полиции Франции, Морально-этический кодекс полицейского США, Кодекс чести рядового и начальствующего состава органов внутренних дел Российской Федерации, Этический кодекс российского врача, и др .

ДИСЦИПЛИНА (лат. disciplina ‘обучение, воспитание’) — порядок, который обеспечивает согласованность действий внутри коллектива на основе обязательности исполнения установленных норм и правил поведения. Так, например, принято говорить о трудовой, школьной, воинской, партийной и иных видах дисциплины .

Применительно к любому из видов можно говорить о присущей ему специфике, что обусловливается целями, во имя которых создан конкретный коллектив и которые преследуются в конкретной сфере деятельности .

Дисциплина является средством общественного контроля за поведением индивидов. Различными формами (и средствами осуществления) дисциплины являются: обычаи, нравы, традиции, нормы, общественные привычки и др. Мораль в целом также является одной из форм общественной дисциплины .

Благодаря дисциплине обеспечивается ожидаемое поведение людей; оно вводится в определенные фиксированные рамки. В значительной степени это достигается посредством разнообразных форм контроля. Их особенности проявляются в том, насколько жесткие требования предъявляются индивидам; существуют ли специальные органы, призванные осуществлять контроль; каковы санкции, предусмотренные за отступления от конкретных норм, и т. п .

В некоторых случаях понятием «дисциплина» обозначается своеобразный стиль поведения и, соответственно, обеспечение контроля за ним. В связи с этим говорят, например, о казарменной дисциплине, вовсе не подразумевая под этим воинский коллектив .

Важную роль выполняют убеждения личности. В том случае, если индивид вполне способен управлять своими чувствами, подчинять свои желания требованиям долга и интересам дела, речь может идти о самодисциплине. Ее действие намного эффективнее, нежели внешнее воздействие со стороны контролирующих органов .

Принято выделять внешнюю и внутреннюю дисциплину. Внешняя дисциплина — это соблюдение правил, распорядка и устоев с контролем со стороны других людей. Внутренняя дисциплина — это контроль собственных правил по собственной воле без принуждения и санкций извне от других людей и организаций. Такая дисциплина характерна для спортсменов, успешных бизнесменов и других людей, которые для достижения поставленных целей ограничивают и контролируют себя .

ДОБРО — одно из наиболее общих понятий морального сознания и одна из важнейших категорий этики. Вместе с противоположным понятием «зло» они отражают в своем содержании моральные ценности того или иного общества. В широком смысле слова «добро» и «зло» обозначают положительные и отрицательные ценности вообще. Они являются качественной оценкой тех отношений, которые складываются в обществе между людьми .

Первоначально представления о добре и зле складывались по мере освоения людьми предметов и явлений объективной действительности. То, что удовлетворяло потребности людей, помогало им выжить и сохранить свой род, оценивалось как добро; то, что мешало, вредило жизни — называли злом .

В условиях родового строя эти понятия не носили чисто морального характера. Ими одинаково обозначали предметы материального мира (напр., дождь, солнце — добро, гроза, засуха — зло, и т. п.), отношения между людьми, а также их физические (телесные) и духовные качества. Добро понималось, как правило, в значении понятия «благо», т. е. всего того, что служит удовлетворению материальных и духовных потребностей людей. Постепенно процесс экономического развития привел к разрыву между материальными благами и моральными доблестями (качествами) человека, что получило закрепление в моральном сознании людей в двух различных понятиях: «благо» — то, что полезно, что удовлетворяет различные (материальные + физические + духовные) потребности человека;

«добро» — как вид духовного блага; как выражение моральной ценности тех или иных событий, действий, отношений, существующих в данном обществе .

В самой общей форме «добро» стали определять как все то, что оценивается положительно, рассматривается как ценное (значимое) для жизни как отдельного человека, так и общества в целом .

В истории общества существовало много попыток определить природу (источник) добра и зла. Условно их принято делить на три группы: 1) теории (учения), которые связывали существование добра и зла в мире с некими абсолютами, находящимися за пределами человека и человеческого мира (бог, дьявол, законы универсума и т. п.); 2) теории, которые объясняли добродетельность или порочность людей наличием добрых или злых начал в самой природе человека («человек добр или зол от рождения, по самой своей природе (генотипу)»); 3) теории, которые связывали существование добра и зла в человеческом мире с обстоятельствами его (человека) социальной жизни .

Содержание «добра» тоже объяснялось по-разному. Так, гедонизм связывал добро с удовольствиями и наслаждениями человека .

Эвдемонизм представлял добро как основание человеческого счастья, т. е. добро — то, что делает человека счастливым, безмятежным, спокойным, созерцающим с философским спокойствием происходящее вокруг него. Утилитаризм, прагматизм рассматривали добро как полезность, т. е. добро есть все то, что удовлетворяет потребности конкретного человека. Однако, такое сведение добра к пользе отдельного человека (или группы людей) фактически размывает критерии между добром и злом. Для обретения неких благ и удовлетворения своих потребностей может быть весьма полезно (выгодно) кого-нибудь убить или ограбить. Это поможет достичь личной цели и получить искомое удовольствие. Однако оценить такое поведение как безусловно положительное нельзя. С моральным добром такое поведение не имеет ничего общего .

Потребности людей могут быть весьма различны. Они бывают извращенными, невротическими и т. п., и потакание им способно обернуться величайшим злом для окружающих. Поэтому, говоря о пользе как основании добра, следует всегда уточнять: «для кого полезно?» и «для кого добро?» Польза является лишь средством достижения добра .

В моральном отношении истинное добро — это то, что является добром для всех, для человечества как целого и каждого индивида .

Такое добро очень абстрактно в мире, где сталкиваются потребности, желания и мнения миллиардов людей. Но идеал добра для всех — это некая регулятивная идея, нечто вроде стрелки компаса, указывающей направление движения. (Кантовский категорический императив: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла стать принципом всеобщего законодательства».) Моментом, который отличает пользу от добра и выявляет его сущностные характеристики, является бескорыстие добра. («Истинная награда за добродетель есть сама добродетель» — И. Кант.) Истинное добро творится без расчета («ты мне — я тебе»), из самой потребности творить добро, дарить людям любовь и радость. Добро бескорыстно, поэтому отношения взаимной полезности не могут считаться добром, поскольку основаны на эгоистических интересах .

Добро всегда предполагает сознательный, свободный и бескорыстный выбор действия (поступка). Если человек творит доброе дело, следуя приказу, распоряжению, принуждению, или случайно, непреднамеренно совершает доброе дело, или за материальное вознаграждение, то подобное добро оказывается мнимым .

Подлинное добро — это деяние добра, это практическое, деятельное исполнение человеком вменяемых ему моралью требований. Неделание зла — еще не есть добро (добродетельность) .

Истинное добро всегда активно .

С помощью понятия «добро» оценивают социальную практику, поступки и моральные качества отдельных индивидов, взаимоотношения людей. В зависимости от того, что именно подвергается оценке, понятие добра приобретает форму более конкретных понятий — «добродеяние» (благодеяние), «добродетель», «доброта» .

ДОБРОДЕТЕЛЬ (греч., лат. virtus, нем. Tugend, англ. virtue;

букв. «деятельное добро», «делание добра») — фундаментальное моральное понятие, характеризующее готовность и способность личности сознательно и последовательно стремиться к добру; совокупность внутренних, душевных и интеллектуальных, качеств, воплощающих человеческий идеал в его моральном совершенстве;

категория этики, дающая обобщенную характеристику положительных моральных качеств человека, указывающая на их моральную ценность. «Добродетельный человек» — то же, что «моральный человек». Противоположностью «добродетели» является «порок» .

«Порочный человек» — то же, что «аморальный человек» .

Понимание содержания добродетелей исторически менялось .

Для Аристотеля сама этика являлась учением о добродетели .

«Добродетель — это способность поступать наилучшим образом во всем, что касается удовольствий и страданий, а порочность — это ее противоположность». Он выделял два вида добродетелей: 1) добродетели ума (дианоэтические) — мудрость, сообразительность, рассудительность и др.; 2) добродетели характера (этические) — умеренность, мужество, мудрость, справедливость и др. Добродетель определялась как золотая середина между двумя крайностями:

избытком и недостатком, а также как способность поступать наилучшим образом во всем, что касается удовольствий и страданий .

Так, напр., щедрость — это середина между мотовством и скупостью, а мужество — середина между отвагой и трусостью. Христианская этика в эпоху Средневековья выдвинула и обосновала три основных добродетели — веру, надежду и любовь. В них вкладывалось прежде всего религиозное содержание (вера в бога, надежда на его милость и любовь к богу) .

В Новое время произошли изменения, в контексте которых традиционный каталог добродетелей был, с одной стороны, расширен, а с другой — смещен из центра на периферию нравственной жизни: сформировалась добродетель терпимости (толерантности), задающая нравственную меру отношения к людям других верований и убеждений; в связи с торжеством буржуазного этоса над аристократическим на уровень общественно значимых добродетелей были подняты такие качества, как труд, бережливость, прилежание и др. В буржуазную эпоху добродетели стали связывать с земными интересами и счастьем человека. Так, по Б. Франклину успех — главный критерий жизни человека, поэтому добродетель следует измерять полезностью. Он выделил три главные добродетели, которыми должен обладать достойный человек: 1) трудолюбие,

2) точное соблюдение денежных обязательств, 3) бережливость .

Фактически, франклиновский добродетельный человек — это совершенный предприниматель .

Кант называл добродетели обязанностями и разделял их на обязанности по отношению к себе и на обязанности по отношению к другим .

ДОБРОТА — одно из положительных качеств личности; одна из добродетелей, определяющих линию, направленность всего поведения человека на положительные моральные ценности; способность постоянно, в любых ситуациях направлять свои помыслы и действия на реализацию добра (как позитивной моральной ценности) .

Добрым можно назвать человека, творящего добро. Однако тот или иной отдельно взятый добрый поступок еще не может служить основанием для целостной нравственной оценки личности как доброй. Вряд ли найдется в мире злодей, который не имел бы в своем активе хотя бы один добрый поступок. Гегель: «Только ряд поступков человека и есть он сам» .

ДОЛГ моральный — одна из основных категорий этики; одно из основных понятий морального сознания; свободное следование социально необходимым требованиям, предъявляемым обществом к поведению индивида .

В основании морального долга лежат обязанности конкретного человека по отношению к окружающим людям и обществу в целом .

Однако обязанности и моральный долг не тождественны. В обязанностях, которые вменяются индивиду, как правило, присутствует утилитарная необходимость, раскрывающаяся через назначение той или иной сферы деятельности. Долг есть превращение моральных обязанностей в личную задачу конкретного индивида. Личность выступает здесь как активный носитель определенных моральных обязанностей перед обществом. Она осознает и реализует их в своей деятельности. Долг всегда определяется исключительно нравственной добродетелью, стремлением бескорыстно служить идеалам добра. По Канту, нравственным можно признать только такой поступок, который не просто сообразен долгу, а совершается ради него: «Долг есть необходимость поступка из уважения к закону». В этике И. Канта долг выступает в форме категорического императива, морального закона, присущего человеческому разуму, причем высокое достоинство долга, по его мнению, не имеет ничего общего с наслаждением жизнью. Он считал, что лишь при условии, если индивид вынужден поступиться чем-то (выгодой, удобствами, удовольствием и т. д.) в пользу требований морали, можно говорить о сознательном следовании моральному долгу .

Формирование чувства долга, его осознание связаны с интериоризацией внешних требований, что определяется противоречивым соотношением общественных, групповых и личных интересов в моральном сознании индивида .

Особую роль выполняет профессиональный долг, который формируется в сфере профессиональной этики применительно к ряду специальностей. Контроль, осуществляемый за исполнением требований долга, находит отражение в понятиях моральной ответственности, самосознания, совести .

Долг является основной категорией деонтологии. Категория долга тесно связана с другими понятиями, характеризующими моральную деятельность личности: ответственность, совесть, честь и др .

ДОСТОИНСТВО — понятие морального сознания и категория этики, раскрывающие ценностное отношение человека к самому себе и отношение к нему со стороны общества; одна из форм самоутверждения личности, позволяющая осознавать себя свободным, самостоятельным и ответственным «я». Близко понятию «честь» .

В отличие от чести, достоинство основывается на признании равенства всех людей в ценностном отношении, независимо от социальных, социально-демографических, имущественных и иных характеристик индивида. Каждый человек обладает достоинством в силу своей разумности и принадлежности к человеческому роду .

Достоинство предполагает, что человек достоин уважения уже потому, что он человек («Нет человека выше меня, нет человека ниже меня…» — В. С. Библер). Мера, характер оценки (самооценки) достоинства может быть различным в зависимости от действий, поступков самого человека (насколько он «человечен» с позиций данной культуры) .

По Канту, достоинство представляет собой «абсолютную внутреннюю ценность». Человек «обладает некоторым достоинством (некоторой абсолютной внутренней ценностью)», так как он есть «лицо, т. е. как субъект морально-практического разума, выше всякой цены». «Как такового (homo noumenon) его должно ценить не просто как средство для целей других, да и своих собственных целей, но как цель самое по себе». Обладая достоинством, каждый человек вправе претендовать на уважение к нему со стороны других разумных существ. Каждый человек достоин истинно человеческого отношения; за каждым человеком признается право на самоуважение. При этом каждый должен также признавать и уважать достоинство других людей. Все люди равны в своем достоинстве, в этом смысле среди них нет более значимых и менее значимых .

Унизить достоинство человека — значит уподобить его вещи или животному, сделать средством в руках других людей .

Следует различать «достоинство» и «достоинства» (качества) человека. Достоинство есть не качество (свойство), а сущность и одновременно условие бытия человека .

ДРУЖБА — социально-нравственная ценность; вид устойчивых, индивидуально-избирательных межличностных отношений, основанных на общности интересов и взаимной привязанности .

Одна из первых фундаментальных концепций дружбы была разработана Аристотелем. Он выделял широкое понимание дружбы (под него подпадают самые разные отношения) и узкое, при котором дружба рассматривается в ее совершенном воплощении и предполагает особенные — добродетельные и нравственнопрекрасные — отношения. Дружба в узком смысле слова является таким отношением, в котором человек последовательно и до конца проявляет себя как добродетельный. В дружбе человек желает другому блага ради него самого, старается по мере сил содействовать этому благу и к другу «относится как к самому себе». Такое же понимание дружбы было представлено у стоиков, Цицерона, развито в моралистике позднего Возрождения (М. Монтень) .

В новоевропейской моральной философии проблематика дружбы отходит на задний план и начинает рассматриваться как форма межчеловеческих личностно значимых и интимных отношений .

У романтиков складывается идеал юношеской страстной и беззаветной дружбы. В XX в. дружба становится предметом специального анализа психологии .

В первобытном обществе дружба обычно связывалась с символическим породнением (кровная дружба, побратимство, братство по оружию) и часто была принципиально нерасторжима, а права и обязанности друзей жестко фиксировались традицией. С разложением общинно-родовых связей понятие дружбы постепенно отделяется от родства и сближается с товариществом, основанным на общности интересов. Первоначально акцент делается на практической полезности дружбы (напр., у софистов). Усложнение взаимоотношений личности и общества обостряет потребность в эмоциональном контакте и психологической интимности, что приводит к индивидуализации дружбы, сближению ее с любовью и, наконец, к представлению о друге как об alter ego (другом «я») .

Дружба более индивидуальна и избирательна, чем товарищество. Она предполагает не только общность положения и интересов, но и взаимную симпатию, эмоциональную привязанность. Дружба всегда предполагает взаимность, строится на обоюдных чувствах .

Существует неразделенная любовь, но неразделенной дружбы не бывает .

Дружба предполагает следование ее неписаному «кодексу», утверждающему необходимость взаимопонимания, откровенность и открытость друг другу, доверительность, активную взаимопомощь, взаимный интерес к делам и переживаниям другого, искренность и бескорыстие чувств. Серьезные нарушения «кодекса»

дружбы ведут либо к ее прекращению, либо к поверхностным приятельским отношениям, либо даже к превращению дружбы в свою противоположность — вражду .

По И. С. Кону, функции дружбы, закономерности ее развития и т. д. существенно меняются на различных этапах жизненного цикла и обладают спецификой по полу. Детская дружба не рефлексивна, непосредственна и связана главным образом с совместной деятельностью. С развитием самосознания в подростковом и юношеском возрасте появляется потребность в интимной дружбе, носящей исповедальный характер, в друге, с которым можно было бы обсудить и соотнести собственные переживания .

В широком смысле понятие дружбы обозначает не только межличностные, но и социальные отношения (дружба народов, договор о дружбе между государствами и т. д.) .

ЗЛО — категория этики, противоположная по своему значению категории «добро»; понятие морального сознания, в обобщенном виде выражающее представления о безнравственном, противоречащем требованиям морали, заслуживающем осуждения. Понятие морального зла определяет то, чему противодействует мораль, что она стремится устранить и исправить .

Зло понимается как все то, что противостоит добру, направлено против добра; как все то, что разрушает жизнь и благополучие человека и общества. Зло всегда деструктивно, оно ведет к распаду (общества и личности), к отчуждению людей друг от друга. Говоря о зле, принято различать: злые мысли; отдельные злые поступки;

и зло как направленность личности, как характеристику всего ее поведения («злой человек») .

По своему содержанию добро и зло представляют собой две стороны одной медали. Они содержательно взаимосвязаны, взаимозависимы уже тем, что взаимно отрицают друг друга. Уже в древности была замечена эта непреодолимая связь (диалектика) добра и зла: кто не познал и не пережил зла, тот не может быть понастоящему, деятельно добр. Эта идея проходит через всю историю философии и конкретизируется в ряде этических положений. 1. Добро и зло взаимоопределены и познаются в единстве, одно через другое. «То сердце не научится любить, которое устало ненавидеть»

(поэт Н. Некрасов). 2. Мало понимать, что есть зло, — надо активно противостоять ему. Недеяние зла еще не есть добро .

Представления о добре и зле различны в разные исторические эпохи. Одно и то же явление может выступать в одном случае как добро, а в другом как зло (напр., научные открытия). Явления, которые на первый взгляд представляются злом, могут на самом деле оказаться добром (напр., хирургическая операция) .

Выделяют три вида зла. Первый — физическое или природное зло. Это естественные стихийные силы, которые разрушают наше благополучие: землетрясения и наводнения, ураганы и извержения вулканов, эпидемии и т. п. Природное зло не зависит от человеческой воли и сознания, эти процессы происходят помимо людских желаний и действий. Это зло неизбежное. Второй вид — зло в общественных процессах («мировое зло»). Оно совершается уже с участием человеческого сознания. Так, объективное противостояние интересов — борьба за земли, источники сырья и т. п. — приводит к войнам, в которые оказываются втянутыми множество людей помимо их воли и желания. Даже будучи образцово нравственным и порядочным человеком, можно «волею судеб» оказаться в эпицентре социального зла, каковым являются войны, революции, рабство и т. д. Социальное («мировое») зло — часть естественноисторического процесса. Третий вид — зло, субъективное по происхождению, собственно нравственное зло, которое совершается при непосредственном участии человека, его внутреннего мира — его сознания и воли. Это зло, происходящее и творимое по решению самого человека, по его выбору .

Современные исследователи выделяют две основные разновидности морального зла: враждебность и распущенность. К враждебности относят: стремление к разрушению, агрессию, насилие, гнев, ненависть, желание гибели, подавление других и т. п. Это зло активное, энергичное, стремящееся уничтожить чужое бытие и благополучие. Оно направлено вовне. Враждебно настроенный человек сознательно стремится нанести другим вред, ущерб, страдание, унижение. Распущенность — другая разновидность морального зла — объединяет такие человеческие пороки, как малодушие, трусость, лень, холопство, неумение совладать со своими влечениями, желаниями и страстями. К распущенности также относят жадность, обжорство, похотливость, неуемную страсть к различным удовольствиям. Распущенный человек не соблюдает императивов благоволения к другим, потому что не способен отказаться от своих удовольствий. Эгоизм и телесные влечения преобладают в нем и вытесняют всякую деятельную заботу о ближних. Он слаб перед своими желаниями, он их слуга, их раб. Две разновидности морального зла тесно связаны друг с другом и переплетаются между собой .

ЗЛОДЕЯНИЕ — понятие, противоположное по смыслу «благодеянию» («добродеянию»); действие (поступок), являющееся моральным злом по характеру деяния и мотива и социальным злом по своим последствиям. Содержание понятия «злодеяние»

соответствует этимологии слова: это «деяние зла». Принято различать злодеяния намеренные и ненамеренные, умышленные и непредумышленные. Конкретными примерами злодеяний могут быть убийство, воровство, обман, предательство, изуверство и др .

Убийство, даже совершенное в силу необходимости (самооборона, убийство преступника, врага и т. п.), не перестает считаться злом (злодеянием) .

«ЗОЛОТОЕ ПРАВИЛО» НРАВСТВЕННОСТИ — одна из древнейших моральных заповедей, фундаментальное правило морали, гласящее: «не делай другим того, что ты не хотел бы, чтобы делали тебе» (так называемая «негативная форма») или «поступай по отношению к другим так, как ты хотел бы, чтобы поступали по отношению к тебе» («позитивная форма») .

Возникло примерно в середине первого тысячелетия до нашей эры. Содержится в народных пословицах, поговорках многих народов («что людям желаешь, то сам получаешь», «как аукнется — так и откликнется», «не рой другому яму — сам в нее попадешь» и др.) .

Высказывалось древнегреческими (Семь мудрецов) и древневосточными (Будда, Конфуций) мудрецами и философами. В Новом Завете представлено в Нагорной проповеди Иисуса. Евангелие от Матфея: «И так во всем, как вы хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» .

Евангелие от Луки: «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» .

Пришло на смену талиона как регулятора социальных отношений в родовом обществе. В основе талиона лежало отношение «свои» и «чужие». Золотое правило формулирует принципиально иное отношение: человек и другие люди (человечество). Человек рассматривается не в его отличии, а в принципиальном единстве со всеми другими. Все люди одинаковы, равны между собой. Золотое правило нравственности провозглашает идею равного гуманизма (гуманного равенства). Это была одна из первых формулировок принципа равенства в истории моральных представлений человечества. Данное правило формулирует эту идею как практический принцип, как императив поведения. Оно, в отличие от талиона, несет в себе подлинно моральное содержание требований, поскольку ориентировано на самостоятельный, свободный выбор поведения человеком, на его внутреннюю мотивацию. Однако как правило «житейской мудрости» оно таит в себе опасность эгоизма, поскольку допускает, что каждый человек независимо от других определяет, что именно является для него нравственным, исходя из своих желаний («...как ты бы хотел...»). Это свидетельствует о наличии в нем элементов индивидуализма. Кант видоизменил это «золотое правило» в своем учении о категорическом императиве, придав ему более универсальный характер .

Свое название «золотое» это правило получило в XVIII в. в западноевропейской философии и культуре. В той или иной форме золотое правило входит в моральное сознание всех цивилизованных народов .

ИДЕАЛ моральный (фр. idal, лат. idealis ‘вид, образ, идея’) — элемент морального сознания; наиболее общее, универсальное и абсолютное нравственное представление о благом и должном;

совершенство в отношениях между людьми или — в форме общественного идеала — такое устроение общества, которое обеспечивает его моральное совершенство; высший образец нравственной личности .

Идеал — «наглядно-чувственный образ цели» (Г. Гегель). Идеал всегда ориентирован в будущее, на то, чего пока нет, но возможно, желаемо и необходимо как более совершенное. Идеалы занимают высшее место в иерархии моральных ценностей и выполняют интегрирующую функцию по отношению к моральным нормам, принципам, качествам человека. Благодаря наличию идеалов оказывается возможным задать общий масштаб оценки поступков и поведения людей, всего того, что происходит в реальности вокруг нас. Идеал указывает перспективную программу действий человека (или общества) в предельно общем, абстрактном виде. Он предоставляет максимальную свободу выбора вариантов поведения, деятельности по его реализации. Источник идеала — несоответствие действительности интересам субъекта. «Мир не удовлетворяет человека и человек своим действием решает изменить его, а для этого он создает в своем воображении мир иной, лучший, более совершенный» (В. И. Ленин). Каждая историческая эпоха рождает свои моральные идеалы — образы совершенного общества и нравственно совершенной личности. Часто нравственные идеалы воплощаются в образах исторических личностей, мифологических или литературных героев .

Нравственный идеал является ориентиром для самосовершенствования личности, он выступает критерием оценивания поведения других людей. Стремясь самосовершенствоваться, личность не может обойтись без нравственного идеала, который и помогает ей ориентироваться в мире нравственных ценностей, выбирать оптимальную линию поведения, жизненную позицию .

ИМПЕРАТИВ моральный (от лат. imperativus ‘повелительный’) — требование, приказ, закон, форма принудительного веления. В «Критике практического разума» И. Канта императив — общезначимое нравственное предписание, в противоположность личному принципу (максиме); форма отношения объективного (нравственного) закона к несовершенной воле человека, объективное принуждение поступать так, а не иначе .

Кант подразделил все императивы человеческого поведения на два больших класса: одни из них повелевают гипотетически, другие категорически. Гипотетический императив имеет силу лишь при определенных условиях, категорический императив — безусловный принцип поведения. Гипотетические императивы относительны, условны. Они говорят о том, что поступок хорош в каком-то отношении, для какой-то цели. Категорический императив предписывает поступки, которые хороши сами по себе, объективно, безотносительно к какой-либо иной цели: «Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом»;

«Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству» .

Категорический императив не имеет конкретного содержания;

он не говорит о добре, зле, справедливости, ответственности и т. п .

Он есть некая форма, алгоритм поведения, общее руководство к действию .

ИНДИВИДУ АЛИЗМ (лат. in dividuum ‘неделимое, особь’) — принцип морали, основанный на абсолютизации позиции противопоставленности отдельного индивида обществу, причем не какомуто определенному социальному строю, а обществу вообще .

Возникновение индивидуализма становится возможно благодаря развившейся у человека способности осознавать особость собственных интересов и в силу этого дистанцироваться от социальной общности, группы, коллектива. Моральная ориентация индивидуализма — эгоизм. Законченное выражение индивидуализм получил в философии Ф. Ницше .

КАТЕГОРИИ ЭТИКИ (греч. kategor…a ‘категория’) — основные понятия этики, отражающие наиболее существенные стороны и элементы морали и составляющие теоретический аппарат этической науки .

Категории этики объединяются в определенную целостную систему с единым принципом построения. Конкретное содержание категорий этики, их логическая форма и место каждой из них в общей системе понятий менялись в истории этической мысли в зависимости от понимания природы нравственности. В истории этики основными категориями считались понятия добра и долга, а также понятия добродетели, совести и др. Сторонники рационализма в этике стремились к построению строго упорядоченной системы понятий, в которой каждая категория определялась бы через другие, более общие. При этом одни философы считали основополагающим понятие добра (блага) (Платон, Аристотель) и выводили из него все остальные, другие — понятие долга (Кант) .

Но в результате того, что при построении таких систем встречались большие трудности, некоторые мыслители приходили к выводу, что между категориями этики не существует единства. Сторонники деонтологического интуитивизма, напр., утверждают, что между понятиями добра и долга не может быть логической связи (см .

ДЕОНТОЛОГИЯ) .

Моральное сознание в своих основных понятиях отражает многие узловые элементы моральной деятельности и отношений .

Поэтому иногда одно и то же понятие мы можем встретить и в моральном сознании людей, и среди категорий этики (напр., понятия добра, долга, совести, достоинства, чести и др.). Это не означает, что в данные понятия этическая теория и обыденное моральное сознание вкладывают одинаковое содержание. Напр., понятие долга в первом случае является научной категорией, характеризующей определенный вид отношения человека к обществу, а во втором — представлением о том, что конкретно должен делать человек как носитель морали. Всякое моральное представление (понятие) нормативно, оно всегда что-л. предписывает и оценивает. В этике же это представление о должном и ценном, во-первых, получает научное обоснование (нормативная этика) и, во-вторых, становится объектом теоретического анализа, в котором выясняется, какое именно моральное отношение здесь выражено. Система категорий этики постоянно уточняется и обогащается новыми понятиями соответственно теоретическому развитию самой этической науки .

КАТЕГОРИЧЕСКИЙ ИМПЕРАТИВ. См. ИМПЕРАТИВ

моральный .

КОЛЛЕКТИВИЗМ (лат. collectivus, от colligere ‘собирать вместе’) — моральный принцип, основанный на приоритете общественного (коллективного) над индивидуальным; идея подчинения личных интересов интересам общего блага .

Все многообразие человеческих сообществ может быть условно подразделено на социоцентричные и антропоцентричные в зависимости от того, чьи интересы — общества или индивида — ставятся во главу развития. Коллективистские ценности в сознании, поведении и отношениях между людьми в социоцентричных обществах выражены более явно и определенно, чем в антропоцентричных .

К сообществам первого типа относят, например, большинство азиатских стран (Китай, Япония, Вьетнам и др.). Моральный климат последних определяется всецелым господством коллективистских, общинных начал, которые находят закрепление в культуре и всем укладе жизни людей. Сильно выражены ценности коллективизма и в российской истории и культуре, проявляясь, в частности, в идее православной соборности — духовном единстве всех людей со всеми. Менее явно коллективизм представлен в тех странах Запада, где моральные ценности христианства (католики, протестанты) имеют давнюю антропоцентричную направленность. Последнее означает, что отправную точку отношений между людьми образуют частные неотчуждаемые интересы индивида. Однако и в этом случае разнообразные формы проявления коллективизма органично присутствуют в жизни человека и общества .

Значимость коллективизма непосредственно определяется социальной природой морали, назначение которой состоит в развитии отношений солидарности и взаимного понимания между людьми, уважения личного достоинства любого человека .

Принцип коллективизма предполагает высокую меру личной ответственности человека: каждый отвечает не только за свой собственный образ жизни и поступки, но и за судьбы множества людей, коллектива, в конечном счете, за судьбы общества. В то же время каждый отдельный человек отвечает за свои поступки перед окружающими, перед коллективом, в котором он живет, учится, работает. Чрезмерная эксплуатация коллективизма в ходе строительства социализма в СССР привела к выхолащиванию содержания этого принципа, его подмене чисто формальными лозунгами .

Существует широкий диапазон оценок моральной ценности коллективизма, колеблющийся между крайностями от его безусловного безоговорочного принятия до столь же категоричного отрицания. Противопоставляется принципу индивидуализма .

КОРПОРАТИВНАЯ ЭТИКА (позднелат. corporatio ‘объединение’ и греч. qikn) — устойчивая совокупность принимаемых организацией нравственных ценностей и норм, а также механизмов воплощения этих ценностей в реальные отношения; свод моральных норм, предписываемых к исполнению сотрудникам коммерческих фирм; важный инструмент менеджмента, влияющий на развитие компании и ее репутацию .

Корпоративная этика призвана, с одной стороны, согласовывать интересы бизнеса с требованиями общественной морали, а с другой — способствовать достижению целей конкретной фирмы. Требования корпоративной этики регулируют поведение сотрудников как внутри компании, по отношению друг к другу, так и по отношению к окружающей среде (потребителям услуг и продукции, смежным компаниям, государственным органам и т. д.). Степень этичности (моральности) правил, придерживаться которых считает необходимым компания, реальное поведение сотрудников, а также соответствие результатов деятельности провозглашаемым целям влияют на ее образ в глазах общественного мнения .

Морально-этические ценности компании представлены в кодексе корпоративной этики. Его назначение — в систематизированной форме представлять основные нормы и принципы, базирующиеся на философии фирмы, ценностях, получают здесь развернутое обоснование .

Основы корпоративной этики включают в себя следующие атрибуты:

1. Общие ценности, которые сотрудники ценят в своей жизни и работе .

2. Вера в руководство, успех, свои силы, взаимопомощь и справедливость .

3. Коммуникационная система в коллективе, язык общения, использование устной, письменной, невербальной коммуникации, жестикуляции и пр .

4. Осознание времени, отношение к нему, его правильное использование, соблюдение распорядка рабочего дня, графика работы .

5. Взаимоотношения между людьми, которые различаются в зависимости от возраста, статуса, должности, уровня знаний, а также пути и методы решения конфликтных ситуаций .

6. Процесс развития работников, проведение обучающих процедур, тренингов, обучение новых сотрудников, процесс передачи опыта, навыков и знаний .

7. Трудовая этика, методы стимулирования к достижениям .

Распределение обязанностей, оценка работы, вознаграждение, пути продвижения по служебной лестнице .

8. Внешний вид сотрудников, деловой стиль одежды, поведения .

Корпоративная этика реализует в корпорации важные функции: защиты морального престижа корпорации; защиты интересов членов корпорации; согласования конкурирующих интересов и амбиций членов корпорации с целью обеспечения сплоченности, единства группы .

Этичность ведения корпоративного бизнеса оказывается важным фактором финансового успеха. Социально ответственная деятельность и исполнение менеджерами корпорации общих и профессионально-этических норм снижают риски потенциальных финансовых и имиджевых потерь .

КОРРЕКТНОСТЬ (лат. correctus ‘выправленный’) — одна из форм («оттенков») проявления вежливости; несколько подчеркнутая, официальная, «сухая» вежливость, умение «держать себя в руках» в любых обстоятельствах, даже самых конфликтных .

Проявлять корректность — значит сохранять достоинство свое и своего партнера по общению .

КОРРЕКТНЫЙ — вежливый, правильный (иногда в значении «подчеркнуто вежливый»), проявляющий корректность в общении .

ЛИЦЕМЕРИЕ — отрицательное моральное качество, выражающееся в стремлении сознательно скрыть, замаскировать заведомо безнравственные поступки, приписывая им псевдоморальный смысл, возвышенные мотивы и благородные цели. Лицемерие противоположно честности, прямоте, искренности — качествам, в которых проявляется осознанное и открытое выражение человеком подлинного смысла его действий .

ЛЮБЕЗНОСТЬ — одна из форм («оттенков») вежливости:

вежливость, в которой явно проявляется стремление быть приятным и полезным другому. Любезный человек — это человек приветливый, обходительный, предупредительный .

Римский писатель и философ Плутарх в «Застольных беседах»

пояснял это качество следующим образом: «Любезностью будет заговорить с охотником о собаках, с болельщиком о гимнастических состязаниях, с влюбленными о красавицах. Человек, преданный набожности и обрядности, любящий поговорить о вещих снах и о том, как ему помогли священные процедуры, предчувствия и вещания оракулов, будет рад, если задать ему относящийся к этому вопрос. А старикам, готовым говорить по всякому поводу, хотя бы и не к делу, доставит удовольствие любой вопрос, идущий навстречу этой их склонности» .

ЛЮБОВЬ — нравственное чувство, предполагающее такого рода отношения между людьми, когда один человек испытывает потребность в другом как уникальном и неповторимом существе;

в более широком смысле может быть приложимо к любому объекту, соединенность с которым представляется как безусловное благо .

Возможны разные проявления любви, определяемые тем, на что направлено чувство человека: отношения между мужчиной и женщиной, между родителями и детьми, взаимная симпатия и дружба, любовь к Отечеству, природе и т. д. В любви человек идеализирует предмет, вызывающий данное чувство. Он, как правило, не замечает очевидные недостатки, бросающиеся в глаза другим людям, тогда как положительные качества получают для него преимущественное значение. Во имя любви человек, движимый этим чувством, оказывается способен на самоотверженность и даже самопожертвование .

В том случае, когда объект любви ценят больше самого себя, цена за нее может быть предельно высока. История развития человечества, как и отечественная история, дают множество примеров, когда люди жертвовали жизнью во имя защиты своего Отечества или спасения людей, попавших в беду. Известна трагическая история любви Ромео и Джульетты, описанная в трагедии В. Шекспира, и др .

Свое отношение к проблеме любви пытались в разное время определить представители ряда религиозных учений и течений этической мысли. Такого рода представления о любви можно обнаружить уже у Конфуция. В воззрениях китайского мыслителя дается обоснование принципа жэнь, фактически равнозначного понятиям «человеколюбие», «человечность», «гуманность». Аналогичным смыслом обладает ряд терминов в ранних культурах народов Запада и Востока, что указывает на типичность данного чувства, возникающего в отношениях между людьми. Классический подход к определению любви был сформулирован Платоном в диалоге «Пир». Здесь впервые обосновывается мысль о преобразующей и упорядочивающей силе любви относительно окружающего людей хаоса .

В христианстве любовь обретает черты всеобщего принципа, которым длжно определять человеческие помыслы и действия .

В Новом Завете был провозглашен нравственный идеал, к которому следует стремиться человеку: «возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Матф., 22:39). Теме любви в ее религиозном прочтении много внимания уделяли представители отечественной мысли (Ф. М. Достоевский, Вл. Соловьев, В. В. Розанов и др.). Вера во всеобъемлющую и не знающую исключений силу любви составляет суть этики ненасилия (Л. Н. Толстой, М. Ганди, М. Л. Кинг). Универсальным статусом, распространяющимся не только на человека, но и на любые формы проявления жизни, любовь обладает в этике благоговения перед жизнью А. Швейцера .

МАКСИМА — термин, использующийся в этике И. Канта, — обозначает субъективный принцип воли (в противоположность объективному принципу — категорическому императиву), тот эмпирический мотив, которым индивид руководствуется в своем поведении .

МАНЕРЫ (фр. manire ‘прием, образ действия’) — внешние формы поведения; приемы, способы держать себя в обращении с другими людьми; характер исполнения человеком норм приличия, его индивидуальный стиль поведения, проявляющийся в выборе (отборе) «изобразительных» средств и интерпретации норм этикета в соответствии с той или иной этикетной ситуацией .

Манеры относятся к культуре поведения и регулируются этикетом. Манеры делают поведение выразительным или выражающим какой-л. смысл, символизирующий нечто. Допустимость — недопустимость определенных манер находит отражение в требованиях целесообразности, нравственности, эстетических представлениях о внешнем облике человека, существующих в той или иной социокультурной группе. Манеры могут быть грубыми (дурными) и деликатными, светскими и повседневными. Недостаток манер вносит неловкость, мелочное напряжение в общение людей. Избыток, именуемый обычно манерностью, также не способствует достойному, приличному общению. Умение найти точную меру во внешних формах поведения во многом зависит от внутренней нравственной и эстетической культуры человека, его знаний правил этикета, умения и навыков их применения в конкретных ситуациях общения .

МАНЕРНЫЙ — неестественный, лишенный простоты, жеманный; чрезмерно украшенный, вычурный .

МАНЕРНИЧАТЬ — неестественно вести себя, жеманничать .

МИЗАНТРОПИЯ (от др.-греч. ‘ненависть’ и ‘человек’) — неприязнь, ненависть к людям, отчуждение от них;

также выражение неприязни и презрения к «общепринятым»

правилам и моральным ценностям. Мизантропия выступает как крайняя форма индивидуализма, противопоставления личности обществу. Трактовка мизантропии как разрыва всех связей с обществом исходит от Лукиана («Тимон или мизантроп») и Шекспира («Жизнь Тимона Афинского»). Особое распространение слово получило после комедии Мольера «Мизантроп». Мизантропия связана с пессимизмом, неверием, подозрительностью, нелюдимостью .

Мизантропия подчас переходит в антропофобию (человекобоязнь), проявляется в антигуманных действиях. В широком смысле она является антиподом гуманизма и служит нравственной основой различных человеконенавистнических теорий. Мизантроп — человек, который избегает общества людей, нелюдим, страдает или наоборот наслаждается человеконенавистничеством (мизантропией) .

В идеалистической этике явление мизантропии объясняется, как правило, психологическими причинами, не зависящими от общественных условий. Немецкий философ Артур Шопенгауэр имел репутацию мизантропа. Он, напр., оправдывал мизантропию, считая ее выражением «благородного негодования» личности, направленного против всех людей. Много мизантропических высказываний присутствует в произведениях Ф. Ницше. Противоположностью являются альтруизм, гуманизм, филантропия .

МИЛОСЕРДИЕ — сострадательное, доброжелательное, заботливое, бескорыстное отношение любви к другому человеку;

противоположно равнодушию, жестокосердию, злонамеренности, враждебности, насилию .

Как этическое понятие милосердие восходит к Пятикнижию, в котором это слово означает «любящая доброта» и выражает принцип отношения Бога к людям, а также то, чего он ждал от людей в их отношениях друг к другу. У Аристотеля милосердие понимается как чувство, противоположное гневу: сочувствие, жалость, сострадание .

В христианской этике милосердная любовь приобретает особое значение как одна из трех богословских добродетелей; в милосердии человек посвящает себя Богу и тем самым открывается добру .

С этической точки зрения милосердие составляет долг человека:

в нем человек призван осуществить нравственный идеал, на что указывает заповедь любви. Милосердие есть любовь-жалость, любовь-дар, адресованный людям (как творениям бога), нуждающимся в помощи и поддержке .

В новоевропейской мысли проблема милосердия была представлена в контексте сопоставления справедливости и милосердия (Гоббс, Прудон, Шопенгауэр). Этика этого периода пришла к следующим выводам: а) хотя милосердие представляет собой высшее моральное требование, непосредственно задает человеку идеал и в этом смысле универсально, оно отнюдь не может рассматриваться в качестве требования, исполнение которого всегда ожидается от человека; в действительных отношениях между людьми как членами сообщества милосердие является лишь рекомендуемым требованием, между тем как справедливость — непреложным;

б) милосердие вменяется человеку в обязанность, однако он сам вправе требовать от других лишь справедливости и не более того .

Милосердие основано на сострадании, на сочувствии ко всякому человеку, а в пределе — к любому живому существу. Милосердная любовь инициативна, деятельна, упредительна и бескорыстна. Она осуществляется по велению сердца, по принципу «не могу иначе» .

Милосердие предполагает принятие интереса другого независимо от симпатий и антипатий, т. е. беспристрастно. Последовательное милосердие предполагает не только самоотверженность и не просто доброжелательность, но и понимание другого человека, сострадание ему, а в совершенном своем выражении — деятельное участие в жизни другого. Милосердие опосредовано служением, и этим оно возвышается над подаянием, услугой, помощью. В нормативном плане милосердие непосредственно связано с требованиями прощения обид, непротивления злу насилием и любви к врагам .

МОРАЛЬ (лат. mos ‘мода, обычай, нрав’; moralis ‘относящийся к нраву, характеру’; moralitas ‘наука о человеческих нравах’) — предмет изучения этики; форма общественного сознания; общественный институт, регулирующий отношения и поведение людей в обществе;

особый способ освоения мира человеком .

Первоначально понятия «этика», «мораль» и «нравственность» совпадали и означали науку о человеческих нравах. Позже, по мере развития общественного сознания и самой науки, за ними стали закреплять различные смыслы. Под этикой стали понимать теоретическую науку, область философии, которая изучает мораль (нравственность). Под моралью — само реальное общественное явление (форма отношений людей в обществе и совокупность норм (правил), регулирующих эти отношения). Вместе с тем, «мораль — не просто то, что есть; она скорее есть то, что должно быть»

(А. А. Гусейнов, Р. Г. Апресян) .

Мораль выполняет в жизни общества и индивидов важнейшие функции, к числу которых относят в качестве основных: регулятивную, познавательную, воспитательную, ценностно-ориентирующую, коммуникативную и др .

Мораль, в отличие от других способов социальной регуляции (право, политика и др.), является в сущности своей самым совершенным способом регуляции, так как опирается не на физическую, материально-экономическую или какую-то иную внешнюю силу, не на принуждение, а на «человеческое в человеке». Она апеллирует к разуму, чувствам (совести, долга, ответственности и др.) человека и является сугубо духовным способом регуляции отношений и поведения людей в обществе. Хотя в реальной жизни она зачастую оказывается недейственной и неэффективной формой регуляции по двум основным причинам: 1) когда мораль встречается с недостаточно развитыми разумом и чувствами индивидов: там, где наблюдается «дефицит души», отсутствие духовности, там мораль оказывается бессильна; 2) там, где сами моральные требования (нормы, принципы, идеалы) оказываются несовершенными, лживыми, лицемерными, консервативными .

Мораль входит в состав всех областей деятельности людей, она вездесуща и ни единый шаг человека не остается без ее внимания. Нет ничего в человеческих отношениях и поступках, что нельзя было бы оценить в понятиях морали. Там, где есть отношения человек — человек (индивид — общество), там неизбежно присутствует мораль. При этом мораль не представляет собой специфического, самостоятельного, обособленного вида деятельности. Мораль присутствует как момент, аспект во всех других видах человеческой деятельности (экономической, религиозной, художественной и др.). Более того, если другими видами деятельности можно заниматься профессионально, то профессионально заниматься моральной деятельностью невозможно («Нет такой профессии — хороший парень»). Моральные нормы формируются, вырабатываются непосредственно в процессе жизнедеятельности и общения людей и поддерживаются силой общественного мнения .

Мораль не имеет специальных институтов (учреждений), которые бы вырабатывали моральные нормы, делегировали их в общество и затем следили бы за их исполнением. Вместе с тем в своем реальном функционировании мораль опирается на деятельность других социальных институтов, входя как момент, аспект в деятельность этих институтов (полиция, суд, церковь и др.). К специфическим свойствам морали относят императивность, нормативность и оценочность .

Императивность (от лат. imperative ‘повелевать’) — требование определенного поведения, выполнения предписаний морали. Мораль «повелевает» согласовывать личные и общественные интересы, утверждает приоритет общественных интересов .

Нормативность — мораль регулирует отношения людей в обществе с помощью норм (правил, заповедей и т. д.), благодаря которым она направляет деятельность людей на достижение морально положительных целей, соотносит нравственные качества индивидов с требованиями общества, осуществляет нравственные связи поколений и т. п .

Оценочность — определение степени соответствия (несоответствия) отношений, взглядов и поступков людей тем нормам и ценностям, которые существуют в том или ином обществе в качестве морально положительных .

Формами оценочности являются: одобрение (согласие) и порицание (несогласие) .

Мораль одновременно является характеристикой индивида (его убеждений, намерений, качеств — добродетелей и пороков);

совокупностью представлений людей о ценностях в человеческих отношениях (ценностных ориентирах); характеристикой поступков людей и их взаимоотношений .

Начиная с эпохи античности мораль понималась как мера господства человека над самим собой, показатель того, насколько человек ответственен за себя, за то, что он делает. Мораль характеризует человека с точки зрения его способности жить в человеческом сообществе .

Опираясь на выработанные обществом нравственные представления, усваивая их, отдельный человек в той или иной мере самостоятельно регулирует свое поведение и судит о моральном значении всего происходящего вокруг него. Таким образом, в морали индивид выступает не только объектом общественного контроля, но и субъектом, обладающим своим собственным нравственным самосознанием — взглядами, убеждениями, чувствами, склонностями и т. п. Нравственные представления людей историчны (зависят от жизни общества, его культуры в данное время) и переменчивы (меняются на каждом этапе исторического развития общества) .

Моральным поступок человека считается тогда, когда он совершен:

— сознательно, т. е. совершение добродетельного поступка в соответствии с заранее поставленной, осознаваемой целью, а не случайно (стихийно). Степень моральной сознательности определяется в зависимости от того, насколько индивид понимает суть моральных требований общества, и от того, насколько он их принимает как руководство к собственной деятельности, насколько глубокий смысл и значение они приобрели для него, стали ли убеждениями;

— добровольно, т. е. поступок человека направлен на достижение морально положительной цели, без внешнего принуждения и без самопринуждения (свободная воля);

— бескорыстно, т. е. без расчета на вознаграждение. «Истинная награда за добродетель есть сама добродетель» (И. Кант) .

В общекультурной лексике «мораль» считается аналогом понятия «нравственность» .

МОТИВ (лат. movere ‘приводить в движение, толкать’) — побуждения к деятельности, определяющие ее направленность; основание действия, поступка; предполагает внутреннюю, объективную личностную заинтересованность и побуждение к совершению поступка .

Наличие мотивов позволяет любой поступок, безотносительно к конечному результату, сделать объектом моральной оценки. Даже в том случае, когда индивид не сознает до конца действительных мотивов своих поступков, он несет ответственность за их совершение .

Понимание мотивов своих действий зависит от уровня развития самосознания конкретного человека, его способности разобраться в собственных представлениях, чувствах, убеждениях .

Поступки человека не могут оцениваться в отрыве от мотивов, которые лежат в основе их совершения. Так, нравственная ценность наших действий, даже при благоприятном результате, может быть существенно снижена, если они осуществлены исходя из низменных мотивов. С точки зрения морали, наиболее благоприятным является такое сочетание мотивов и целей, поступков и результатов, когда все они имеют единую морально положительную направленность .

НЕВЕЖА — грубый, невоспитанный человек .

НЕВЕЖЕСТВЕННЫЙ — малообразованный, малокультурный, малосведущий человек .

НЕВЕЖЕСТВО — 1. Отсутствие знаний, некультурность. 2. То же, что невежливость (разг.) — нарушение правил вежливости, приличий .

НЕВЕЖДА — малообразованный человек, а также человек, несведущий в какой-л. области .

НЕНАСИЛИЕ — нравственный принцип, утверждающий абсолютную неприемлемость использования силы как средства достижения своих целей, способа разрешения проблем в жизни человека и общества .

Идея ненасилия возникла вместе с формированием человекоцентричного взгляда на мир; является нормативной конкретизацией «золотого правила» нравственности. Она присутствует во многих культурах и религиях, занимает центральное место в религиознофилософских учениях джайнизма и буддизма. В европейскую культуру привнесена Нагорной проповедью (Мф., 5:38—39, 43—44) Иисуса из Назарета, где содержится страстный призыв к отказу от насилия. В противоположность глубоко укоренившейся практике воздаяния за всякое причиненное зло здесь представлена идея начал любви и всепрощения, призванных перестроить отношения между людьми на принципиально иных принципах. Однако последующими эпохами идея ненасилия не была воспринята в прямом и обязывающем значении. Господствующим оставался взгляд, оправдывающий разные формы насилия как орудия справедливости: справедливые войны (Августин), право народа на восстание (Фома Аквинский), смертную казнь (И. Кант) и др. Коренное изменение во взгляде на ненасилие, которое стало пониматься как первопринцип морали, не допускающий никаких исключений, связано прежде всего с именами Л. Н. Толстого, М. Ганди, М. Л. Кинга .

Ими отвергались любые действия с позиций силы, как основанные на жестокости и несправедливости в отношениях между людьми .

Поскольку ответственность за наличное неудовлетворительное состояние общественной морали возлагалась на государство, представители течения, как правило, отказывались от любых форм сотрудничества с его органами и некоторыми иными социальными институтами. Так, Л. Н. Толстой резко критиковал русскую православную церковь, перенося на нее часть вины за жестокость и насилие, которые сопровождали политику государства по отношению к крестьянству .

В основе ненасилия лежит понимание того, что мораль по своей природе предполагает добровольность, открытость, взаимность. Поэтому по отношению к человеку отвергается не только прямое физическое принуждение, но также и любые иные формы подавления (психическое, политическое, в сфере культуры) .

В подходе к проблеме ненасилия пролегает водораздел между моралью и правом. Так, право санкционирует, а в некоторых случаях даже обязывает прибегать к мерам возмездия для наказания преступника. С позиций же морали насилие есть несомненное зло. Поэтому речь может идти только о меньшем зле, применение которого носит вынужденный характер, обусловленный необходимостью защиты жизни и безопасности людей и недопущением еще большего зла .

Наиболее известным критиком ненасилия был российский философ И. А. Ильин («О сопротивлении злу силою», 1925) .

НИГИЛИЗМ моральный (лат. nihil ‘ничто’) — философская и социально-этическая система абсолютного отрицания неизменных оснований человеческого существования: нет вечного Бога, нет вечного бытия. Все находится в состоянии хаотичности и непредсказуемости. Следовательно, нет четких критериев истинности и подлинности, а значит, «всё дозволено» (Ф. Достоевский) или «всё запрещено» (Ж. Лакан). Такое отрицание влечет за собой отсутствие всеобщего морального закона и разрушение критериев различения добра и зла. Все идеалы провозглашаются исторически относительными, иллюзорными, формами предрассудков и идеологических клише, выполняющих лишь функцию поддержания и укрепления власти того или иного общества. Признание исторической относительности ценностей ведет к свертыванию любых возвышенных (и прежде всего, духовных, моральных) устремлений .

Результатом оказывается обычный гедонизм, руководство сиюминутными желаниями .

Впервые термин «нигилизм» философски использовал немецкий философ Фр. Г. Якоби, но специальный анализ нигилизма как общеевропейского явления дал Ф. Ницше. Он считал, что нигилизм — это признак исчерпанности развития европейской культуры, разрушения высшего мира ценностей; это состояние, в котором индивид остается один на один с бессмысленностью мира и должен научиться жить в этой бессмысленности, без иллюзий, без надежды. Больше нет ничего, во имя чего стоило бы жить и к чему надо было бы стремиться .

Кьеркегор источником нигилизма считал кризис христианства и распространение «эстетического» мироощущения. У Шпенглера нигилизм обозначал черту современной европейской культуры, переживающей период «заката» и «старческих» форм сознания .

Хайдеггер считал нигилизм магистральным движением в истории Запада, которое конечным следствием может иметь мировую катастрофу. Во французском экзистенциализме (А. Камю) нигилизм рассматривается как выражение абсурдности существования человека .

В России проблема нигилизма как явления общественной жизни была осознана отечественными литераторами во второй половине XIX столетия. После выхода из печати романа И. С. Тургенева «Отцы и дети» (1862) понятие «нигилист» стало нарицательным .

Опасность, которую несет моральный нигилизм, раскрыл Ф. М. Достоевский в романе «Бесы» (1871–1872) .

Моральный нигилизм становится особенно распространен в кризисные периоды общественно-исторического развития .

НОРМЫ моральные (лат. norma ‘руководящее начало, правило, образец’) — вид социальных норм, регулирующих нравственное поведение и взаимоотношения людей; один из элементов системы моральных требований; эталон должного поведения, показывающий наиболее оптимальный вариант (образец) поведения в различных ситуациях морального взаимодействия людей. Моральные нормы (как и другие социальные нормы) формулируются общественным моральным сознанием в виде повеления, равно обращенного ко всем людям, которое они должны выполнять неукоснительно в самых различных ситуациях. С помощью моральных норм общество и социальные группы, вырабатывающие их, предъявляют своим представителям требования, которым должно удовлетворять их поведение, направляют, контролируют, регулируют, оценивают это поведение. Усвоение моральных норм и их использование в качестве образца в практической деятельности и поведении является условием формирования индивида как представителя той или иной социальной группы — социального класса, демографической группы, этнической общности, профессионального объединения и т. п .

Через систему моральных норм общество как бы программирует поведение индивидов, придает им определенную направленность .

С помощью норм осуществляется общественный контроль за этим поведением, даются оценки и выносятся санкции в случаях той или иной степени несовпадения с требованиями должного (нарушения). Моральные нормы обладают общеобязательным характером для той социальной общности, в недрах которой они зарождаются и функционируют .

Моральные нормы — один из видов социальных норм. Среди всего многообразия социальных норм выделяют, как правило, две большие группы: нормы институциональные, которые создаются, проводятся в жизнь, контролируются, санкционируются и т. д. специальными инстанциями (учреждениями, организациями), и неинституциональные, формирующиеся в самом процессе совместной жизнедеятельности людей и массового общения. Моральные нормы относятся к этой второй группе. Они одновременно являются и продуктом, и детерминантом социального взаимодействия. Для моральных норм, как и для других неинституциональных видов норм (этикет, обычаи и др.), характерны признаки императивности, всеобщности и безличности. Нормы морали носят обязательный и всеобщий характер. В них содержится императив (повеление), требующий своего соблюдения всеми членами определенного общества (сословия, группы). Безличность выражается в том, что нормы морали внедряются в общество не от имени и авторитета какоголибо лица (физического или юридического), а как бы анонимно, от имени всего общества (группы), его традиций и общественного мнения .

Как и другие социальные нормы, моральная норма имеет внутреннюю структуру: гипотеза — указание на условия, при которых эта норма должна действовать (например, «входя в комнату, в которой находятся люди…»); диспозиция — конкретное выражение самого требования («…следует поздороваться…»); санкция — указание меры ответственности за нарушение данного требования («…иначе тебя сочтут невоспитанным, невежливым человеком») .

Специфика моральных норм проявляется в следующих характеристиках. Моральные нормы реализуются через духовные средства воздействия на сознание и поведение людей, тогда как право, напр., использует не только духовные, но и физические, и материально-экономические средства. Моральная норма не имеет четкой фиксации наказания за несоблюдение. Моральные нормы обращены в равной мере ко всем людям. Они побуждают человека к совершенству, в них преобладает образец, эталонная сторона. В правовой же норме доминирует запрет («разрешено все, что не запрещено») .



Pages:   || 2 |



Похожие работы:

«УМК "Перспектива" Окружающий мир 1 класс (66 ч) Авторы: Плешаков А.А., Новицкая М.Ю. Мы и наш мир (11 ч) Что такое окружающий мир Мир — это вс, что нас окружает. И мы сами — часть мира. Учебный комплект (учебник, рабочая т...»

«X Всероссийская научно-практическая конференция молодых учёных "Диалог языков и культур: лингвистические и лингводидактические аспекты". Тверь, 26 апреля 2018 г . А.И. Озимко Тверской государственный университет, 4 курс Научный руководитель: д.ф.н. Н.О. Золотова РАЗГОВОР О ПОГОДЕ КАК УНИВЕРСАЛЬНОЕ СРЕДСТВО ФАТИЧЕСКОГО ОБЩЕНИЯ В АНГЛИЙСКОЙ ЛИНГВОКУЛЬ...»

«Путеводитель первокурсника guide.pgu.ru НЕМНОГО О НАС Перед каждым из нас однажды встает ответственный выбор: в какой вуз поступать? Интернет пестрит предложениями, родители уже присмотрели несколько подходящих мест, а ты все ещ...»

«Комитет по культуре санкт-Петербурга Информационное обслуживание в век электронных коммуникаций XIII Всероссийская научно-практическая конференция "Электронные ресурсы библиотек, музеев, архивов" 1–2 ноябр...»

«Приложение № 2 К оферте Конкурс "Тотальная эволюция #Худеем_9 сезон" Положение о проведении Конкурса Тотальная эволюция #Худеем_9 сезон!1. ЦЕЛИ И ЗАДАЧИ Вовлечение в тренировочный процесс широких масс населен...»

«Н.Б. Іраматчикоа (Екатеринбург) Символические репрезентации животных в литературе Урала рубеж а ХІХ-ХХ веков Рубеж ХІХ-ХХ вв. в литературе Урала время, когда задаются важнейшие для региональной идентичности маркеры. Уральская литература, активно осваивая культурное пространство региона...»

«AMIT 4(45) 2018 ПАЛЬМИРА: ПРОШЛОЕ – НАСТОЯЩЕЕ – БУДУЩЕЕ УДК 72.03(569.1) ББК 85.113(5Сир) Е.В. Малая Московский архитектурный институт (государственная академия), Москва, Россия К. Шахин Российский университет дру...»

«182 Таким образом, антропоморфная метафора чаще всего используется в дискурсе по­ литики, так как многие образы и политические реалии создаются на основе анатомии и фи­ зиологии человека, то есть "по подобию человека". Это позволяет дать более наглядное представление о сложившейся политической картине. Литература...»

«Федеральное государственное автономное образовательное учреждение высшего образования "Южный федеральный университет" Институт филологии, журналистики и межкультурной коммуникации МАТЕРИАЛЫ СЕМИНАРА СТУДЕНЧЕСКОГО НАУЧНОГО ОБЩЕСТВА "МИАСИН" "АРМЯНЕ НАХИЧЕВАНИ: ТРАДИЦИИ И ОСОБЕННОСТИ" (все материалы собраны и обработаны студентами ИФЖиМКК ЮФУ) г...»

«ИНТЕНСИФИКАЦИЯ ТЕХНОЛОГИЧЕСКИХ ЭТАПОВ ПРОМЫШЛЕННОГО КУЛЬТИВИРОВАНИЯ ШАМПИНЬОНА ДВУСПОРОВОГО Н.А. Бись о, Н.Л. Поедино, Инстит т ботани и им. Н.Г. Холодно о НАН У раины, Б.Ф. Петрен о, А ро омбинат "П ща-Водица", Киев, А.М. Не рей о, Инстит т физи и НАН У раины Уро...»

«УТВЕРЖДАЮ Директор Российской государственной библиотеки искусств _А.А. Колганова “” _2018 г. ПЛАН РАБОТЫ РОССИЙСКОЙ ГОСУДАРСТВЕННОЙ БИБЛИОТЕКИ ИСКУССТВ на 2018 год Москва Российская государственная библиотека подходит к планировани...»

«Scientific Cooperation Center Interactive plus Дудкова Анна Викторовна магистрант Дудков Алексей Сергеевич магистрант Филиал ФГБОУ ВО "Российский государственный университет физической культуры, спорта, молодёжи и туризм...»

«мировосприятия. При этом одна из важнейших задач правильно организованной среды выявление склонностей и дарований, развитие в соответствии с индивидуальными особенностями человека, его способностями и возможностями. Именно в такой...»

«Утверждаю Утверждаю Согласовано рсД ^ рскАШйЙ5дент Амурской Генеральный директор Министр по физической у$7 РЕГИОНАЛЬНАЯ /о/ по^5.СТВЕНэеги й адл ьн о й общественной культуре и спорту Амурской |ацией Федерация...»

«See discussions, stats, and author profiles for this publication at: https://www.researchgate.net/publication/326182909 The inuence of artifcial sunlight and its intensity on the growth and development of Solanum tuberosum r...»

«Что касается рифмы, то любые отступления от оригинала крайне нежелательны. Если при переводе все же была утеряна рифма между двумя строчками, рифмующимися в оригинале, то есть смысл компенсировать подобное упущение рифмой в том месте, где в оригина...»

«Согласовано Утверждаю Согласовано Председатель Амурской Генеральный директор Министр областной общественной ГАУ АО "РЦСП" по физической культуре и организации "Федерация спорту Амурской области Ю.А. Кре...»

«ПОЛОЖЕНИЕ О ПРОВЕДЕНИИ ОТКРЫТОЙ МЕЖДУНАРОДНОЙ ОЛИМПИАДЫ ПО МИРОВОЙ ХУДОЖЕСТВЕННОЙ КУЛЬТУРЕ "Золотое сечение" 2019 1. Общие положения 1.1. Настоящее Положение о проведении открытой международной Олимпиады по мировой художественной...»

«ПРИКЛАДНАЯ ЭТИКА В ПРОСТРАНСТВЕ ЭТИЧЕСКОГО ЗНАНИЯ: ПРОБЛЕМА МЕТОДОЛОГИЧЕСКИХ ОСНОВАНИЙ Жукова С. П. г. Минск, БГУ APPLIED ETHICS IN THE FIELD OF ETHICAL STUDY: THE PROBLEM OF METHODOLOGICAL BASIS Zhukova S. P. Minsk, Belarusian State University Аннотация. В статье предпринимается попытка охарактеризоват...»

«Беларусь, которую мы любим! Аннотации к книгам "Янка Купала. Энцыклапедыя" Падрыхтаваная ў год святкавання 135-годдзя з дня нараджэння народнага паэта Беларусі энцыклапедыя "Янка Купала" асвя...»

«МУНИЦИПАЛЬНОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБЩЕОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ "СРЕДНЯЯ ОБЩЕОБРАЗОВАТЕЛЬНАЯ ШКОЛА №10" ГОРОДСКОГО ОКРУГА СЕРПУХОВ МОСКОВСКОЙ ОБЛАСТИ 142205, МОСКОВСКАЯ ОБЛАСТЬ, Г.О. СЕРПУХОВ, УЛ. ВОЙКОВА, Д.11. Публичный доклад за 2017-2018 учебный год МБОУ СОШ № 10 г.о. Серп...»







 
2019 www.librus.dobrota.biz - «Бесплатная электронная библиотека - собрание публикаций»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.